‘La Serpiente Cósmica’: ¿vislumbraron los chamanes la doble hélice del ADN en sus visiones?

‘La Serpiente Cósmica’: ¿vislumbraron los chamanes la doble hélice del ADN en sus visiones?

En 1985, Jeremy Narby era un joven antropólogo “materialista” cuando estaba preparando su tesis doctoral, consistente en un estudio sobre el “uso racional” que hacían los ashaninka de los recursos de la selva peruana, un trabajo con el que el académico trataba de proteger a esta etnia de la depredación de los colonos y el estado peruano durante los años 80, cuando el país pretendía “conquistar” la “improductiva selva” en manos de “pueblos primitivos” como los citados ashaninka o sus vecinos, los shipibo-konibo.

Pero el materialismo de Narby se desvaneció en el momento que se inició en la ayahuasca, la “televisión de la selva”, tal y como la definió Ruperto Gómez, su informador en el área. “No puedes entender cómo percibimos la naturaleza si no has probado la ayahuasca”, le dijeron quienes iban a ser el objeto de su estudio, los pueblos ashaninka.

De aquella iniciación surgió un libro apasionante, ‘The Cosmic Serpent’, publicado por primera vez en 1998 y que Errata Naturae acaba de publicar en castellano en una cuidada edición, ‘La Serpiente Cósmica, la alucinante historia de la ayahuasca, el ADN y el origen del conocimiento’, con traducción de Alberto Chirif.

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¿Puede la ayahuasca ayudar a promover la paz entre israelíes y palestinos?

¿Puede la ayahuasca ayudar a promover la paz entre israelíes y palestinos?

«Llegas a ese punto en el que no te ves como judío o árabe… no hay nada, ni lengua, ni religión, ni género. Nada».

Mujer árabe-palestina de Israel tras una ceremonia de ayahuasca.

El enquistado conflicto entre israelíes y palestinos que se prolonga desde la creación del estado de Israel en 1947 se ha agudizado en las últimas semanas con el enfrentamiento abierto entre las milicias palestinas y el Ejército israelí, con lanzamiento de cohetes hacia territorio israelí y represalias en forma de bombardeos a la población civil palestina, con trágicos resultados.

La anhelada paz entre dos grupos religiosos y étnicos que disputan un mismo territorio puede tener un inesperado aliado en la ayahuasca. Un equipo de investigadores de la región acaba de publicar un revelador estudio que muestra cómo las experiencias compartidas con esta bebida amazónica ayudan distender las identidades nacionales y religiosas y, como resultado, tienden puentes en el entendimiento interétnico.

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«La ayahuasca puede ayudar con enfermedades originadas por nuestra sociedad hiperindividualista»

«La ayahuasca puede ayudar con enfermedades originadas por nuestra sociedad hiperindividualista»

La ayahuasca es una herramienta de un valor incalculable para paliar la pandemia de depresión, ansiedad y duelo que vive el mundo. Sin embargo, no hay ayahuasca para tanta gente y la presión de la creciente demanda se hace patente en la inflación y la disponibilidad de la liana en la selva amazónica, hasta el punto de que las propias comunidades indígenas tienen problemas para poderse permitir su medicina. El psicólogo y antropólogo Adam Aronovich nos cuenta en esta entrevista sus aportaciones al nuevo libro de Bia Labate y Clancy Cavnar ‘Ayahuasca Healing and Science’, Springer Nature, 2021 y explica la importancia de la ayahuasca como “medicina relacional”.

Puedes escuchar la entrevista completa aquí:

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¿Por qué tomamos ayahuasca? El mayor estudio hasta la fecha intenta responder a esta pregunta

¿Por qué tomamos ayahuasca? El mayor estudio hasta la fecha intenta responder a esta pregunta

Aumentar la conciencia espiritual y la conexión” es el motivo principal por el que las personas se acercan a la ayahuasca. Así respondieron un 79% de los participantes en la mayor encuesta sobre el particular realizada hasta la fecha, y cuyos resultados acaban de hacerse públicos por la prestigiosa revista Frontiers in Pharmacology. En la encuesta online participaron 6.877 personas de 40 países y los resultados han sido revisados por diez investigadores de Australia, Brasil República Checa y España.

El estudio desglosa las motivaciones para tomar ayahuasca de los participantes en tres grandes categorías: Autoconocimiento, Terapéutico y Experiencial/Recreativo, siendo la primera la más frecuente, tal y como muestra la infografía elaborada a partir de los datos. Dentro del uso terapéutico, un 37% de los encuestados aseguró acudir a la ayahuasca para tratar problemas emocionales, un 21% para curar o mitigar una enfermedad mental y únicamente un 12% para intentar sanar una enfermedad física.

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Giorgio Samorini: «No existe evidencia del uso de ayahuasca más allá de 300 o 400 años»

Giorgio Samorini: «No existe evidencia del uso de ayahuasca más allá de 300 o 400 años»

Puede que el consumo de ayahuasca no sea una tradición ‘milenaria’, una etiqueta que se utiliza con cierta ligereza, dada la ausencia de registros arqueológicos que refuten este uso. Así lo asegura el etno-botánico italiano Giorgio Samoroni, un auténtico erudito en el uso ancestral de las sustancias alteradoras de la conciencia, que ayer presentó online su libro ‘Arqueología de las plantas embriagantes’ (Ed. Escola de Vida), traducción al castellano del original en italiano.

Samorini traza en su libro un ‘mapa’ de las pruebas arqueológicas disponibles hasta la fecha del uso de plantas embriagantes en todo el mundo, desde el Egipto de los faraones a la antigua Roma, pasando, cómo no, por el continente americano, fértil en todo tipo de drogas naturales y donde hoy se siguen practicando muchos de estos ritos, algunos ‘ancestrales’, otros, no tanto.

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El dilema de los indígenas del Amazonas ante la Covid: ¿medicinas ancestrales o vacuna?

El dilema de los indígenas del Amazonas ante la Covid: ¿medicinas ancestrales o vacuna?

La región del Amazonas, que se extiende por Brasil, Perú, Ecuador, Colombia, Bolivia, Surinam y Venezuela lleva meses azotada por la pandemia del coronavirus. Según los últimos datos (15 de febrero) recopilados por Red Eclesial Panamazónica, 50.364 personas han muerto y algo más de 2 millones han sido infectadas por Covid-19 en la región, siendo Brasil (35.000 fallecidos) el país más afectado, seguido por Bolivia (7.600) y Perú (4.100).

Manaos, capital del Amazonas brasileño, ha estado en los focos de los medios por la virulencia del virus, con cientos de muertes, hospitales colapsados y con las reservas de oxígeno agotadas, dejados de la mano del gobierno de Jair Bolsorano, que ha pasado de minimizar la enfermedad a utilizarla como arma política/biológica para el exterminio de los pueblos originarios.

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«La pandemia ha significado una iniciación chamánica de proporciones planetarias»

«La pandemia ha significado una iniciación chamánica de proporciones planetarias»

Además de la cifra de víctimas que está dejando el coronavirus (más de 2 millones de muertos en el momento de escribir estas líneas, además de una ingente cantidad de enfermos con secuelas), la pandemia ha desencadenado un auténtico tsunami en la salud mental de la población, bien por los efectos del confinamiento, bien por la pérdida de empleo o por las consecuencias del aislamiento social.

Es difícil conocer la cifra precisa, pero se calcula que las enfermedades mentales podría afectar a 1.000 millones de personas en todo el mundo, habida cuenta de que los ratios de depresión se han triplicado en Estados Unidos desde que comenzó la pandemia, hace algo menos de un año, mientras el abuso de sustancias y alcohol ha aumentado un 30% durante este mismo período, según los datos recopilados por Entheonation con motivo del congreso online Plant Spirit Summit, que se celebra entre el 22 y 26 de febrero.

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¿Es la ayahuasca una droga?

¿Es la ayahuasca una droga?

Cuando sale a la palestra el tema de la ayahuasca es cuestión de tiempo que alguien acabe preguntando: “¿Pero eso no es una droga?”. Entonces, uno tiene que iniciar un ejercicio dialéctico para explicar que sí, pero no, que es otra cosa, aunque básicamente se trate de lo mismo.

La confusión tiene que ver con las distintas acepciones de la palabra “droga”. Desde el punto de vista jurídico y policial, el que suele utilizarse más habitualmente, droga se asocia con “droga ilegal” y, en este sentido, la ayahuasca podría caer en esa categoría, pues si bien no es ilegal («no está fiscalizada», que diría un abogado) tampoco es del todo legal, en tanto uno de sus principios activos, la DMT (dimetiltriptamina) sí está en la lista de sustancias prohibidas de la ONU.

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«Terapeutas y chamanes ejercen una labor humanitaria dando psicodélicos a personas que sufren aun arriesgando su propia libertad»

«Terapeutas y chamanes ejercen una labor humanitaria dando psicodélicos a personas que sufren aun arriesgando su propia libertad»

Ediciones La Llave acaba de publicar ‘El viaje sanador’, primera edición en castellano de un libro clásico de Claudio Naranjo: ‘The Healing Journey’, publicado en inglés en 1973 y, sin embargo, de plena actualidad, ahora que por fin empieza a quebrarse el tabú de la investigación terapéutica con psicodélicos, campo en el que Naranjo fue pionero.

Nos ponemos al habla con David Barba, editor de La Llave y discípulo aventajado de Claudio. A través de sus palabras, David no sólo nos trae retazos de la sabiduría del maestro sino de la suya propia, tras décadas de profundo trabajo personal con la Gestalt, el budismo y, por supuesto, con los psicodélicos, incluyendo la ayahuasca.

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Centenario del Padrino Sebastián, el visionario que expandió la ayahuasca más allá de la selva

Centenario del Padrino Sebastián, el visionario que expandió la ayahuasca más allá de la selva

«Dios creó una iglesia en forma de liana para que ella pudiese habitar en cada ser puro encarnado en la Tierra», Sebastián Mota, citado por Alex Polari.

Los caminos de la ayahuasca son inescrutables. El pasado mes de octubre debería haberse celebrado por todo lo alto en el Cielo de Mapiá, la comunidad amazónica donde se asienta la sede del Santo Daime /ICEFLU-  el nacimiento de Sebastián Mota de Melo, el Padrino Sebastián, refundador del Santo Daime, el movimiento espiritual que ha llevado la ayahuasca a medio mundo.

Todo estaba preparado en Mapiá, la “nueva Jerusalén” que fundó Sebastián en los años 80 del siglo pasado. Incluso se ultimaba la construcción de una enorme iglesia en mitad de la selva de Acre, una obra financiada por los seguidores del Santo Daime en Brasil y el resto del mundo. Se esperaba que miles de fieles llegaran desde el último rincón para este homenaje a Sebastián, considerado un santo por quienes le conocieron. Pero la llegada del coronavirus a la floresta convirtió aquella celebración presencial en un movimiento virtual que ha agrupado a miles de personas a través de internet y del Zoom, trascendiendo incluso la nutrida comunidad damista: 20.000 personas en más de 40 países.

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