Ayahuasca, un alegato por la descolonización de los estudios psicodélicos

Ayahuasca, un alegato por la descolonización de los estudios psicodélicos

«Le dijimos a la gente que era en nombre del Espíritu Santo, del Padre y del Hijo, pero en realidad es en nombre del Sol, de la Luna y del Tigre…»

Mientras que los beneficios médicos potenciales de las plantas psicodélicas para la sociedad siguen siendo en gran medida desconocidos, los estudios psicodélicos contemporáneos corren el riesgo de replicar prácticas coloniales nocivas dentro de los territorios y comunidades en los que se origina el uso de plantas psicodélicas.

Tras décadas de prohibición, el llamado “renacimiento psicodélico” está emprendiendo una exploración de vanguardia de la psicología, la neurología y los enfoques médicos asociados a los efectos y beneficios de los psicodélicos. Sin embargo, este campo corre el riesgo de privilegiar las voces de los investigadores occidentales dominantes sobre las de los practicantes indígenas cuyo conocimiento ancestral de los psicodélicos se remonta a sus orígenes (George et al, 2020).

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El ‘Árbol de la Vida’, la ‘ayahuasca’ de los antiguos egipcios

La DMT se ha introducido en la conciencia moderna gracias a diversos documentales, al famoso libro de Richard Strassman de 1990 y a un creciente interés general por experimentar con la expansión de la conciencia. La DMT, que a veces se manifiesta como ayahuasca, no es una nueva tendencia en los estados elevados de conciencia. Es una experiencia espiritual muy antigua. Se oye hablar de la ayahuasca en Sudamérica, pero los egipcios tenían su propia versión. Lo llamaban el “árbol de la vida”, y puede que hayan estado experimentando con desde incluso el año 10.000 a.C., justo cuando los últimos glaciares de la Edad de Hielo se estaban derritiendo.

Los egipcios era una sociedad increíblemente espiritual y consciente. La espiritualidad jugaba un papel enorme en sus vidas. Incluso sus grandes pirámides eran monumentos a sus líderes divinos. Pero otra característica más sutil de su espiritualidad reside en la Acacia nilotica, un árbol que crece a lo largo del río Nilo. Los egipcios lo veneraban, probablemente por su alto contenido DMT, o dimetiltriptamina.

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El turismo ayahuasquero se basa en fantasías occidentales románticas y distorsionadas

El turismo ayahuasquero se basa en fantasías occidentales románticas y distorsionadas

Las ceremonias de ayahuasca en el Amazonas son un éxito entre los occidentales, convencidos de que el brebaje amazónico visionario les redimirá de sus problemas, pero de hecho, la imagen de cultura virgen y armoniosa se aleja de la realidad, y muchos grupos indígenas han adoptado la ayahuasca sólo en los últimos 150 años. Pero no dejemos que este hecho interfiera en nuestro viaje, ¿verdad?

«Si preguntas a la gente de las ciudades de Perú dónde están los chamanes más poderosos, te dirán que viven en lo más profundo de la selva. Pero si se pregunta a las comunidades indígenas remotas, responderán que los chamanes más poderosos están en la ciudad», dice el antropólogo cultural australiano Alex Gearin. Las mercancías y los objetos tienen un verdadero poder mágico en el imaginario indígena. Las visiones nativas de la ayahuasca se llenan hoy de artefactos modernos como jeringuillas, aviones, coches, radios y cámaras. «Hay algo en la ayahuasca que nos envía más allá de lo que somos, al otro, y desde el punto de vista nativo la ciudad es algo ajeno y poderoso, igual que si creces en un entorno urbano, la selva te parece salvaje y llena de miedo y pasión».

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Una sola dosis de ayahuasca mejora la autopercepción del habla en personas con ansiedad social, según un estudio

Una sola dosis de ayahuasca mejora la autopercepción del habla en personas con ansiedad social, según un estudio

La ayahuasca podría ayudar a mejorar la autopercepción de las personas con trastorno de ansiedad social, según un estudio controlado de prueba de concepto publicado recientemente en el Journal of Clinical Psychopharmacology.

La ayahuasca, un brebaje utilizado durante siglos por las tribus indígenas del Amazonas, contiene la potente droga psicodélica dimetiltriptamina (DMT) e inhibidores de la monoaminooxidasa. Las investigaciones preliminares han ofrecido algunas pruebas de que la ayahuasca proporciona beneficios psicológicos a las personas que sufren ansiedad y depresión.

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Sacred Plant Alliance: las iglesias visionarias de EE.UU. hacen frente común

Sacred Plant Alliance: las iglesias visionarias de EE.UU. hacen frente común

Un artículo de Ali McGhee para Lucid News.

Una organización profesional de iglesias psicodélicas que históricamente han formado parte de linajes diferentes, y a veces conflictivos, espera construir y compartir recursos y mejores prácticas a través de una nueva organización.

La Sacred Plant Alliance (Alianza de Plantas Sagradas), creada gracias al esfuerzo de colaboración de múltiples practicantes religiosos y espirituales, e incubada por el Chacruna Institute for Psychedelic Plant Medicines (Instituto Chacruna de Plantas Medicinales Psicodélicas), organización sin ánimo de lucro, es un organismo autorregulador formado por una docena de practicantes comprometidos con la creación y el mantenimiento de normas para el uso ceremonial de enteógenos. En cooperación con Chacruna, el SPA ha compilado materiales para ayudar a avanzar en las protecciones legales para las iglesias que usan ayahuasca, psilocibina y otras medicinas vegetales sacramentales.

La alianza, que se formó en 2019, surgió en un momento en que las restricciones en torno al uso de psicodélicos se están relajando en algunas partes del país, y los ensayos clínicos que aspiran a la aprobación de la FDA están en marcha para las terapias asistidas por psicodélicos que utilizan MDMA y psilocibina. Pero quienes se benefician de un mayor acceso a los enteógenos con fines recreativos o medicinales abordan las cuestiones de legalidad de forma diferente a las iglesias que utilizan estas sustancias en grupos como sacramentos.

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La fascinante vibración de los cantos de ayahuasca en el agua

La fascinante vibración de los cantos de ayahuasca en el agua

A Naziha Mestaoui siempre le ha fascinado lo invisible. Dedicó años a leer todo lo que pudo sobre física cuántica para entender la naturaleza de la realidad. Le fascinaba cómo el tiempo, tal y como lo conocemos, no existe en la escala cuántica y realizó un aclamado arte contemporáneo que exploraba esta idea. Ella y su colaborador Yacine Ait Kaci, conocido como Electronic Shadow, han sido expuestos en el MOMA de Nueva York, el Centro Georges Pompidou de París y la Bienal de Arte Contemporáneo de Sevilla, entre otras destacadas muestras.

Pero, como muchos artistas, Mestaoui acabó sintiendo que había llegado el momento de que su obra evolucionara. En su caso, sentía que su obra era “demasiado fría y cerebral”, demasiado centrada en lo que había aprendido de los libros y las ecuaciones matemáticas. ¿Cómo podría experimentar, se preguntaba Mestaoui, otra forma de percibir la realidad?

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La ayahuasca cumple 1,25 millones de años

La ayahuasca cumple 1,25 millones de años

Hay quien asegura que el uso de la ayahuasca por parte de los humanos se remonta a miles de años, mientras otros no creen que existan pruebas de su uso más allá de «300 o 400 años», es decir, después de la llegada de los europeos al continente americano. Sea como fuere, la planta está sobre la faz de la Tierra varios órdenes de magnitudes antes que nosotros, concretamente desde que el Homo antecessor empezaba a abandonar África: 1,25 millones de años.

Así lo desvela un artículo recientemente publicado por Kahpi a partir de la evidencia botánica:

«La enredadera de la ayahuasca, Banisteriopsis caapi, está emparentada con otras 1.200 plantas de la familia Malpighiaceae. Esta familia ofrece una gran variedad de frutos, pero todas ellas tienen flores muy similares. Alrededor del 85% de los parientes botánicos de la ayahuasca en la familia Malpighiaceae evolucionaron y vivieron naturalmente en América del Norte o del Sur.

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