Un “infernal brebaje” llamado “ayaguasca”: La primera descripción de la ayahuasca por un misionero jesuita

Un “infernal brebaje” llamado “ayaguasca”: La primera descripción de la ayahuasca por un misionero jesuita

La “ayaguasca” es un “infernal brebaje de singular eficacia para privar el sentido” que un “hechicero (…) puede probar del cocimiento sin privarse de juicio para llevar con formalidad la función y regir el coro”. Una vez la bebida hace efecto, el “adivino”, “repite muchas veces el embustero las mismas palabras,… bebe éste otra vez y carga mas la mano; transportado casi enteramente, empieza, como loco y furioso á gritar, parlar sin concierto y hacer ademanes y visajes, hasta que cae redondo en la cama ó tabladillo; todo lo que dice cuando esta ya privado lo tienen por oráculo…”

Esta es la descripción que hace el misionero jesuita José Chantre y Herrera (1731-1801) de una toma de ayahuasca en el siglo XVII, en algún punto indefinido de la selva entre los actuales Venezuela y Brasil, y que se considera la primera descripción de los efectos de esta bebida realizada por un europeo.

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Cincuenta años de la muerte del ‘Mestre Irineu’, el mesías de la ayahuasca

Cincuenta años de la muerte del ‘Mestre Irineu’, el mesías de la ayahuasca

«O meu espírito eu entrego a deus

E o meu corpo à sepultura».

‘Pisei na terra fria’, Irineu Serra, 1970.

El 6 de julio de 1971 fallecía a los 78 años en su hogar de Río Branco Raimundo Irineu Serra, ‘Mestre’ Irineu, fundador de la doctrina del Santo Daime y considerado por sus deudos y seguidores como el ‘Mesías de la ayahuasca‘, a quien rendían una devoción cercana a la santidad. Ayer, 6 de julio de 2021, todas las agrupaciones de esta religión en el mundo celebran el ‘passagem‘, el tránsito, del ‘Mestre’ Irineu hacia la desencarnación.

La historia de Irineu Serra es digna de un relato mítico. Nieto de esclavos africanos, Serra nació el 15 de diciembre de 1892 en el estado de Maranhão, una enorme y desolada región del nordestre de Brasil. En 1912, Irineu «migró hacia la Amazonia occidental, junto con el flujo de personas que viajaban a la región atraídas por la quimera de obtener fáciles ganancias con la extracción del látex», según relata Edward McRae, el más reputado cronista del Santo Daime, en su libro ‘Guiado por la Luna’ [.pdf].

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«En procesos de duelo, la ayahuasca se convierte en tu mejor terapeuta»

«En procesos de duelo, la ayahuasca se convierte en tu mejor terapeuta»

Durante la pandemia del Covid-19, millones de personas han perdido a un ser querido. Además, muchos de ellos no han podido siquiera despedirse o celebrar los funerales pertinentes, dadas las restricciones dictadas por las autoridades sanitarias para detener la transmisión del virus. En estas circunstancias, es incalculable la incidencia de duelos complicados e irresueltos que podrían llegar a cronificarse a largo plazo.

Un innovador estudio, liderado por la psicóloga Débora González y promovido por la Fundación Beckley Med (rama española de la ONG británica Beckley Foundation), propone la ayahuasca como vehículo para acceder a un mundo interno profundamente significativo, e integrar esta nueva información durante el proceso de psicoterapia. 

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Taita Querubín, cien años tomando yagé: «Tengo que amanecer defendiendo la vida»

Taita Querubín, cien años tomando yagé: «Tengo que amanecer defendiendo la vida»

El ‘Taita’ Querubín Queta Alvarado celebró su 108 cumpleaños el pasado 1 de julio, rodeado de sus familiares y de su “gran familia”, la comunidad Cofán del Alto Putumayo en Colombia, integrada por 1.700 personas.

Con sólo 8 años, es decir, hace exactamente un siglo, en 1921, Querubín tomó yagé por primera vez, tal y como él mismo recuerda en este minidocumental realizado por el Ministerio de Cultura de Colombia en 2015, cuando el curandero “sólo” tenía 101 años:

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Un estudio pionero confirma el efecto de la ayahuasca sobre el ADN

Un estudio pionero confirma el efecto de la ayahuasca sobre el ADN

¿Cómo afecta la ingesta de ayahuasca a la expresión del ADN de las personas, lo que se conoce como epigenética? Esto es lo que trató de desvelar el estudio llevado a cabo por el King’s College de Londres en un centro de retiros del Amazonas peruano y que acaba de publicar la revista ‘Frontiers in Psychiatry’.

El Dr. Simon Ruffell, del King’s College de Londres, dirigió el estudio de observación con sus colegas investigadores Nige Netzband y WaiFung Tsang. El equipo analizó el consumo de ayahuasca por parte de 63 participantes, en su mayoría blancos, que asistieron a un retiro tradicional shipibo, y sus efectos en su salud mental. El estudio se llevó a cabo en un centro de investigación construido a tal efecto y gestionado por la Ayahuasca Foundationde Iquitos (Perú), que trabaja en colaboración con la comunidad Allpahuayo-Mishana en una reserva nacional.

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‘La Serpiente Cósmica’: ¿vislumbraron los chamanes la doble hélice del ADN en sus visiones?

‘La Serpiente Cósmica’: ¿vislumbraron los chamanes la doble hélice del ADN en sus visiones?

En 1985, Jeremy Narby era un joven antropólogo “materialista” cuando estaba preparando su tesis doctoral, consistente en un estudio sobre el “uso racional” que hacían los ashaninka de los recursos de la selva peruana, un trabajo con el que el académico trataba de proteger a esta etnia de la depredación de los colonos y el estado peruano durante los años 80, cuando el país pretendía “conquistar” la “improductiva selva” en manos de “pueblos primitivos” como los citados ashaninka o sus vecinos, los shipibo-konibo.

Pero el materialismo de Narby se desvaneció en el momento que se inició en la ayahuasca, la “televisión de la selva”, tal y como la definió Ruperto Gómez, su informador en el área. “No puedes entender cómo percibimos la naturaleza si no has probado la ayahuasca”, le dijeron quienes iban a ser el objeto de su estudio, los pueblos ashaninka.

De aquella iniciación surgió un libro apasionante, ‘The Cosmic Serpent’, publicado por primera vez en 1998 y que Errata Naturae acaba de publicar en castellano en una cuidada edición, ‘La Serpiente Cósmica, la alucinante historia de la ayahuasca, el ADN y el origen del conocimiento’, con traducción de Alberto Chirif.

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¿Puede la ayahuasca ayudar a promover la paz entre israelíes y palestinos?

¿Puede la ayahuasca ayudar a promover la paz entre israelíes y palestinos?

«Llegas a ese punto en el que no te ves como judío o árabe… no hay nada, ni lengua, ni religión, ni género. Nada».

Mujer árabe-palestina de Israel tras una ceremonia de ayahuasca.

El enquistado conflicto entre israelíes y palestinos que se prolonga desde la creación del estado de Israel en 1947 se ha agudizado en las últimas semanas con el enfrentamiento abierto entre las milicias palestinas y el Ejército israelí, con lanzamiento de cohetes hacia territorio israelí y represalias en forma de bombardeos a la población civil palestina, con trágicos resultados.

La anhelada paz entre dos grupos religiosos y étnicos que disputan un mismo territorio puede tener un inesperado aliado en la ayahuasca. Un equipo de investigadores de la región acaba de publicar un revelador estudio que muestra cómo las experiencias compartidas con esta bebida amazónica ayudan distender las identidades nacionales y religiosas y, como resultado, tienden puentes en el entendimiento interétnico.

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«La ayahuasca puede ayudar con enfermedades originadas por nuestra sociedad hiperindividualista»

«La ayahuasca puede ayudar con enfermedades originadas por nuestra sociedad hiperindividualista»

La ayahuasca es una herramienta de un valor incalculable para paliar la pandemia de depresión, ansiedad y duelo que vive el mundo. Sin embargo, no hay ayahuasca para tanta gente y la presión de la creciente demanda se hace patente en la inflación y la disponibilidad de la liana en la selva amazónica, hasta el punto de que las propias comunidades indígenas tienen problemas para poderse permitir su medicina. El psicólogo y antropólogo Adam Aronovich nos cuenta en esta entrevista sus aportaciones al nuevo libro de Bia Labate y Clancy Cavnar ‘Ayahuasca Healing and Science’, Springer Nature, 2021 y explica la importancia de la ayahuasca como “medicina relacional”.

Puedes escuchar la entrevista completa aquí:

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¿Por qué tomamos ayahuasca? El mayor estudio hasta la fecha intenta responder a esta pregunta

¿Por qué tomamos ayahuasca? El mayor estudio hasta la fecha intenta responder a esta pregunta

Aumentar la conciencia espiritual y la conexión” es el motivo principal por el que las personas se acercan a la ayahuasca. Así respondieron un 79% de los participantes en la mayor encuesta sobre el particular realizada hasta la fecha, y cuyos resultados acaban de hacerse públicos por la prestigiosa revista Frontiers in Pharmacology. En la encuesta online participaron 6.877 personas de 40 países y los resultados han sido revisados por diez investigadores de Australia, Brasil República Checa y España.

El estudio desglosa las motivaciones para tomar ayahuasca de los participantes en tres grandes categorías: Autoconocimiento, Terapéutico y Experiencial/Recreativo, siendo la primera la más frecuente, tal y como muestra la infografía elaborada a partir de los datos. Dentro del uso terapéutico, un 37% de los encuestados aseguró acudir a la ayahuasca para tratar problemas emocionales, un 21% para curar o mitigar una enfermedad mental y únicamente un 12% para intentar sanar una enfermedad física.

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La fascinante vibración de los cantos de ayahuasca en el agua

La fascinante vibración de los cantos de ayahuasca en el agua

A Naziha Mestaoui siempre le ha fascinado lo invisible. Dedicó años a leer todo lo que pudo sobre física cuántica para entender la naturaleza de la realidad. Le fascinaba cómo el tiempo, tal y como lo conocemos, no existe en la escala cuántica y realizó un aclamado arte contemporáneo que exploraba esta idea. Ella y su colaborador Yacine Ait Kaci, conocido como Electronic Shadow, han sido expuestos en el MOMA de Nueva York, el Centro Georges Pompidou de París y la Bienal de Arte Contemporáneo de Sevilla, entre otras destacadas muestras.

Pero, como muchos artistas, Mestaoui acabó sintiendo que había llegado el momento de que su obra evolucionara. En su caso, sentía que su obra era “demasiado fría y cerebral”, demasiado centrada en lo que había aprendido de los libros y las ecuaciones matemáticas. ¿Cómo podría experimentar, se preguntaba Mestaoui, otra forma de percibir la realidad?

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