Una llamada para el apoyo público contra la demonización actual de las prácticas de ayahuasca en España

Artículo original de Bia Labate, Ph.D., Henrique Fernandes Antunes, Ph.D., Glauber Loures de Assis, Ph.D. y Dr. Clancy Cavnar, Psy.D. en Chacruna.

Es indudable que estamos viviendo un renacimiento psicodélico con un creciente interés en el uso de plantas psicoactivas, no solo en contextos indígenas, religiosos o neochamánicos, sino también en su uso terapéutico (Labate y Cavnar, 2021a). Este renacimiento está asociado, entre otros factores, con la diáspora de ayahuasca en todo el mundo (Labate y Jungaberle, 2011; Labate et al., 2017; Labate y Cavnar, 2018), la expansión global de las religiones ayahuasqueras y la incorporación de los grupos indígenas en los circuitos urbanos de ayahuasca en Sudamérica y otros continentes. Sin embargo, también ha surgido una creciente reacción en contra.

Su presencia se puede ver en las repercusiones del caso de un YouTuber que se infiltró en un grupo de Santo Daime en España durante nueve meses. Durante este período, utilizó una cámara oculta para filmar ceremonias privadas sin autorización. Este YouTuber editó estas grabaciones y publicó un video muy sensacionalista y para su promoción personal que obtuvo casi 600.000 visitas. También presentó una denuncia por intento de secuestro después de ser descubierto por uno de los miembros. Desde entonces, ha sido invitado a varios programas de televisión, donde acusó a Santo Daime de ser una peligrosa secta que lavaba el cerebro a las personas y suministraba una serie de drogas ilegales sin ninguna precaución de salud o seguridad. Además de la repercusión del caso, la percepción pública de la ayahuasca empeoró progresivamente, ya que se llevaron a cabo registros y detenciones de miembros de dos grupos neochamánicos poco después.

Estas circunstancias han reavivado el debate sobre el uso de la bebida en el país, liderado por la cobertura sensacionalista de los medios de comunicación que a menudo ignoran los datos científicos disponibles. Las acusaciones son las mismas: los grupos de ayahuasca son sectas que utilizan drogas peligrosas para manipular a sus adeptos, comúnmente descritos como personas frágiles y crédulas, con el fin de obtener ganancias financieras. Sin embargo, la aparición de la ayahuasca como un problema de salud pública y seguridad no se limita al caso de España. En marzo de 2022, el Ministerio de Salud italiano emitió un decreto prohibiendo la ayahuasca y sus plantas componentes, así como sus principios activos (Berazaluce, 2022a, 2022b, 2022c). La decisión del gobierno italiano sorprendió a los miembros de Santo Daime en el país, obligándolos a celebrar sus ceremonias bebiendo agua en lugar de ayahuasca como forma de protesta, como hizo União do Vegetal en los Estados Unidos durante su caso judicial.

Italia siguió un enfoque similar al de Francia. En 2005, solo tres meses después de la absolución de un grupo de Santo Daime en París acusado de consumir y traficar sustancias ilícitas, el gobierno francés, a través del Ministerio de Salud, prohibió la ayahuasca y las plantas utilizadas en su elaboración. En 2019, el líder del mismo grupo de Santo Daime absuelto en 2005 fue arrestado de nuevo. Fue liberado bajo fianza después de ser detenido durante cuatro días. Actualmente está esperando su juicio y podría ser condenado a varios años de prisión. En el caso francés, la prohibición de ayahuasca fue asistida por la contribución de la MIVILUDES, la Misión Interministerial para el Monitoreo y la Lucha contra las Desviaciones Sectarias gubernamentales, cuyo representante dio una presentación sobre ayahuasca durante la reunión de la Comisión de Drogas Narcóticas que estableció la prohibición de ayahuasca en Francia (Bourgone, 2012; Novaes & Moro, en prensa). Esta alianza única muestra que la ayahuasca es percibida y retratada por las autoridades públicas no sólo como un riesgo para la salud, sino también como un peligroso movimiento social con tendencias sectarias. Sospechan no solo de la bebida ayahuasca, sino también de las prácticas de los grupos ayahuasqueros, sin presentar ninguna evidencia sustancial que respalde sus afirmaciones. No podemos dejar de mencionar la prohibición de la ayahuasca por parte de los tribunales holandeses en 2018, después de casi dos décadas de la decisión que permitió el uso religioso de la ayahuasca por parte de una iglesia de Santo Daime en el país (ICEERS, 2018).

Ilustración de Karina Álvarez para Chacruna.

En medio de este escenario de detenciones, procesamientos, informes sensacionalistas y la difusión del miedo, la desconfianza y la desinformación, es necesario abordar el tema de manera juiciosa, dejando de lado prejuicios. Es crucial en un momento como este analizar los conocimientos acumulados sobre el uso religioso de la ayahuasca (Labate et al., 2008), así como comprender los contextos en los que ha ocurrido la regulación de la bebida con éxito, creando modelos de políticas públicas que se pueden estudiar y adoptar en otros contextos socioculturales.

A pesar del creciente interés en la ayahuasca en las últimas décadas, su uso ritual se remonta a siglos atrás. De hecho, los primeros registros históricos de la ayahuasca en la región amazónica se remontan a finales del siglo XVII (Antunes, 2011). Históricamente, el uso amerindio de la ayahuasca, presente en Brasil, Perú, Bolivia, Colombia, Venezuela y Ecuador, tuvo varios usos. La ayahuasca se ha utilizado para facilitar la comunicación con los planos espirituales y para explorar las relaciones con la fauna y la flora del entorno. Los chamanes a menudo la bebían para diagnosticar y curar enfermedades. También se utilizaba con fines adivinatorios. La ayahuasca era vital no solo en las prácticas chamánicas; también era una parte significativa de la vida sociocultural de varios grupos étnicos amazónicos indígenas (Luna, 1986).

El uso de ayahuasca no solo ha sido históricamente importante para las poblaciones indígenas de la selva amazónica; sigue siendo crucial en los procesos de identidad y territorialidad y en el desarrollo de movimientos sociales organizados para preservar el bosque y sus tradiciones. Esto no solo ocurrió en Colombia, con la creación de una asociación indígena enfocada en el uso del yagé, sino también en Brasil, donde varios grupos étnicos indígenas establecieron una alianza política para fortalecer su causa con relación al uso indígena de la ayahuasca. Desde 2017, estos grupos han organizado varias conferencias indígenas sobre el tema (Los representantes de los Pueblos Indígenas del Valle del Juruá, 2020a, 2020b, 2020c, 2022).

En países como Colombia y Perú, además del uso indígena de la ayahuasca, también existe una forma de medicina popular basada en plantas psicoactivas, cantos y dietas. A estos sanadores populares se les llama vegetalistas (Dobkin de Rios, 1972; Luna, 1986). Su práctica se encuentra principalmente entre las poblaciones rurales que han mantenido elementos de conocimiento antiguo indígena sobre las plantas, mientras absorben algunas influencias de la esoterismo europeo y los entornos urbanos. Especialmente en Brasil, se desarrolló un fenómeno religioso único centrado en poblaciones no indígenas que consumen ayahuasca, conocido como Santo Daime, Barquinha y União do Vegetal. Estos grupos religiosos, fundados entre los años 1930 y 1960, han reinterpretado las tradiciones locales con una fuerte influencia del cristianismo, incorporando elementos de la chamanismo amazónico, el catolicismo popular, las tradiciones afro-brasileñas y el espiritismo kardecista, entre otras tradiciones (Labate, 2004). Estos grupos se expandieron a principios de los años 80 a algunas de las principales ciudades de Brasil. A principios de los años 90, estos grupos se expandieron a Europa y América del Norte, principalmente debido a la influencia de extranjeros que descubrieron la ayahuasca en Brasil y querían establecer ramas en sus países de origen.

Además de las religiones ayahuasqueras, la antropología ha observado en las últimas décadas la aparición de nuevas modalidades de consumo de ayahuasca en los centros urbanos (Labate, 2004). Entre los nuevos usos se encuentra el uso de ayahuasca en sesiones de meditación, en el tratamiento de la adicción a las drogas, en sesiones de psicoterapia, para la inspiración artística y en terapias grupales. También es posible señalar la intersección de la ayahuasca con las religiones afro-brasileñas y el neochamanismo. La reinvención del uso de ayahuasca y el surgimiento de grupos neoayahuasqueros son parte del proceso social y cultural que se desarrolló durante la expansión de las religiones ayahuasqueras. Estos elementos circulaban, mezclándose con los vegetalistas e indígenas en las grandes ciudades de América del Sur donde las tradiciones amazónicas se encontraron con las prácticas urbanas locales, lo que ha dado lugar a alianzas, intercambios y nuevas formas de uso de la ayahuasca.

​​A pesar de que el uso de ayahuasca por personas no indígenas es un fenómeno relativamente nuevo, su desarrollo está asociado con la aparición de un cierto tipo de religiosidad característica de los centros urbanos, creando nuevas redes, como las redes neo-esotéricas y terapéuticas, que han ganado su propia autonomía dentro del universo New Age. Por otro lado, muchos de estos grupos presentan una afiliación o algún tipo de conexión con las religiones tradicionales de ayahuasca o con grupos indígenas, formando una intersección entre las redes urbanas y los usos tradicionales de la ayahuasca en la Amazonía.

En Brasil, el Consejo Federal de Estupefacientes (CONFEN) presentó un informe que no encontró evidencia de que el uso religioso de la ayahuasca presentara riesgos para la salud o daños sociales (CONFEN, 1987). En las décadas siguientes, las políticas públicas sobre ayahuasca avanzaron progresivamente hacia el reconocimiento del uso religioso de la ayahuasca como un fenómeno religioso y cultural protegido por la Constitución brasileña (Antunes, 2019; MacRae, 2014). En una decisión histórica que involucró a académicos, científicos, juristas, autoridades públicas y representantes de las religiones ayahuasqueras, el Consejo Nacional de Políticas de Drogas reconoció la libertad religiosa del uso de la ayahuasca en Brasil (CONAD, 2006, 2010). En la década de 2000, el inicio de un proceso para reconocer el uso religioso de la ayahuasca como “patrimonio inmaterial” de la cultura brasileña, establecido por el Instituto del Patrimonio Histórico y Artístico Nacional (IPHAN), marcó un cambio importante en Brasil. La ayahuasca dejaría de ser objeto de políticas de drogas; en cambio, entró en el ámbito de las políticas afirmativas, lo que demuestra el reconocimiento por parte del gobierno brasileño del valor histórico y cultural del uso religioso de la ayahuasca en Brasil (Labate, 2010; Antunes, 2019; Labate & Assis, en prensa).

También hay que destacar el reconocimiento de Perú de la ayahuasca como patrimonio cultural nacional. La salvaguardia patrimonial en el caso peruano tiene como objetivo proteger los usos tradicionales e indígenas de la ayahuasca en el país. En Colombia, aunque no existe una regulación formal de la ayahuasca, se han realizado varios intentos de autorregulación por parte de los pueblos indígenas, así como sentencias administrativas que legitiman el uso del yagé. La medicina tradicional indígena y el uso indígena del yagé pasaron a formar parte de las directrices de la política de patrimonio cultural del país en 2009 (Labate & Assis, en prensa). También se creó la Unión de Médicos Indígenas Yagé de la Amazonía Colombiana (UMIYAC). La Unión desarrolló el Código de Ética para la Práctica de la Medicina Indígena en el Piamonte Amazónico de Colombia (UMIYAC, 2000), estableciendo una serie de lineamientos para evitar la mercantilización de las formas tradicionales de uso del yagé (Caicedo-Fernández, en prensa). Esta medida de autorregulación no fue un caso aislado; por el contrario, fue precedida por la Declaración de Principios de los Grupos Religiosos que Consumen el Té Hoasca, elaborada por grupos de ayahuasca en conversación con autoridades brasileñas a principios de los años noventa (Núcleo de Estudos Interdisciplinares sobre Psicoativos [NEIP], 2017). En España, el primer grupo activista creado en torno a la ayahuasca produjo una iniciativa similar (Plantaforma para la Defensa de la Ayahuasca, 2009). Años después, la UMIYAC publicó la Declaración de las Autoridades Espirituales, Representantes y Organizaciones Indígenas de la Región Amazónica (UMIYAC, 2019). Estos casos prueban no solo el valor cultural e histórico del uso de la ayahuasca, sino que también demuestran que tiene un papel central para varios grupos indígenas y religiosos, no solo social y culturalmente, sino también como una forma contemporánea de expresión política.

Además de las importantes contribuciones de los grupos indígenas y las religiones ayahuasqueras para avanzar en la agenda política para la regulación de la ayahuasca, las ONG, los institutos de investigación y varios académicos también han promovido el uso responsable de la ayahuasca y exigido su reconocimiento. En ese sentido, cabe destacar el Statement on Ayahuasca (Anderson et al., 2012), el Manual de Recomendaciones para el uso de la Ayahuasca (Gabriell, 2021), la Ayahuasca-Good Practices Guide (ICEERS, 2014) y el Informe Técnico de Ayahuasca 2021 (ICEERS, 2021). El Instituto Chacruna de Plantas Medicinales Psicodélicas también ha desempeñado un papel importante, no solo a través del desarrollo del Consejo para la Protección de las Plantas Sagradas, sino también mediante la publicación de pautas importantes para los grupos de ayahuasca, como las 7 Mejores Prácticas para la Reducción de Daños Legales con Ayahuasca, y la Guía de RFRA y Mejores Prácticas para Iglesias de Medicina de Plantas Psicodélicas. Estas iniciativas son parte de un esfuerzo colectivo para crear conciencia sobre el uso responsable de la ayahuasca y cerrar las brechas entre el gobierno, la academia y los grupos de ayahuasca.

Además de estos ejemplos innovadores, existen otros casos importantes sobre la regulación del uso religioso de la ayahuasca fuera de América del Sur. En Estados Unidos, la União do Vegetal y una rama de Santo Daime ganaron el derecho a usar ayahuasca en un contexto religioso. La Corte Suprema estableció un fallo en 2006 que atestigua que el gobierno federal no podía producir ninguna evidencia de que el uso religioso de la ayahuasca planteara riesgos para la salud o la seguridad de sus usuarios, ni para el país. La Corte Suprema, por lo tanto, concedió a União do Vegetal el derecho de importar y consumir ayahuasca. Dos años más tarde, una iglesia del Santo Daime en Oregón obtuvo una victoria similar. Desde estas sentencias, no han surgido problemas legales en el país con respecto a União do Vegetal ni a la filial del Santo Daime. Tiempo después, la DEA estableció un proceso de solicitud para grupos que quieran obtener una exención legal para el uso religioso de la ayahuasca. Canadá también ha otorgado cinco exenciones que permiten a los grupos practicar su religión sin restricciones legales (Rochester, 2017). Las dos primeras exenciones fueron otorgadas en 2017 por Health Canada a Santo Daime y União do Vegetal. Hasta ahora, la mayoría de las exenciones se otorgaron a las ramas de las religiones brasileñas de ayahuasca; irónicamente, los mismos grupos que ahora son considerados sectas peligrosas en algunos países europeos.

Estos ejemplos destacan que la ayahuasca se puede regular con éxito, no solo en países donde su uso es parte de las prácticas culturales de las poblaciones tradicionales, sino también en entornos sociales, culturales y económicos muy diferentes. Los casos de América del Sur y las exenciones otorgadas en Estados Unidos y Canadá son prueba de que se pueden hacer concesiones; que existen formas posibles de regular con éxito el uso de la ayahuasca, no solo protegiendo los derechos de los grupos ayahuasqueros y las poblaciones tradicionales, sino también creando códigos de ética y lineamientos para su uso responsable. No debemos dejar de señalar que la Junta Internacional de Control de Estupefacientes (JIFE) ha declarado que la ayahuasca no está sujeta a control internacional, una discusión complicada en la que no entraremos aquí (ver Tupper y Labate, 2012).

También es importante señalar que la União do Vegetal contribuyó directamente a la primera investigación biomédica sobre el uso de la ayahuasca, el Proyecto Hoasca, en 1993. El proyecto comparó la salud física y psicológica de varios miembros de la União do Vegetal con diez o más años de uso de ayahuasca y un grupo de control que nunca había tomado ayahuasca. Después de varias pruebas, los investigadores concluyeron que no había evidencia de que el uso de ayahuasca en un contexto ceremonial presentara algún riesgo para sus usuarios. Este proyecto pionero sirvió de inspiración para una serie de proyectos de investigación que se centran en el potencial terapéutico de la ayahuasca (Labate & Cavnar, 2014, 2021b). Algunas investigaciones doble ciego recientes han demostrado que la ayahuasca podría ser útil para tratar ciertos diagnósticos resistentes al tratamiento, como la depresión, la adicción a las drogas, el TEPT y la ansiedad (Dos Santos, 2013; Palhano-Fontes, 2019).

Esta recopilación  de ejemplos de procesos de regulación exitosos, los datos científicos sobre seguridad y eficacia, y los hallazgos de la literatura académica sobre el uso de ayahuasca apuntan al hecho de que, si se hace en un ambiente controlado con la guía de personas experimentadas, es una práctica benigna que no representa ningún daño ni riesgo para la salud y la seguridad públicas. A la luz de los acontecimientos recientes y la estigmatización en curso de la ayahuasca, esperamos que este artículo pueda servir como una llamada de atención para que los grupos de ayahuasca, la academia, las agencias internacionales y los gobiernos nacionales abran un canal para el diálogo y el cambio.

No podemos aceptar el hecho de que los grupos de ayahuasca estén siendo tratados como criminales, teniendo sus casas y lugares de trabajo allanados por la policía con ametralladoras. El reconocimiento y acomodo de las minorías debe formar parte de la agenda política. Mientras se realizan allanamientos, hay llamados que no están siendo respondidos por parte de estos grupos para iniciar un diálogo con las autoridades públicas para establecer negociaciones para la regulación del uso de la ayahuasca.

La ayahuasca no es una amenaza para la salud pública y las religiones ayahuasqueras no son organizaciones criminales. Tratar las prácticas religiosas legítimas de las minorías del Sur Global como tráfico internacional de drogas peligrosas es una violación de los derechos humanos y revela una total falta de sensibilidad antropológica y un grave prejuicio eurocéntrico contra otras culturas.

El sesgo prohibicionista ligado al estigma asociado a los grupos ayahuasqueros como sectas peligrosas que se encuentra en los medios de comunicación y que proclaman las autoridades públicas sólo sirve para oscurecer y exotizar a las minorías religiosas y a las poblaciones tradicionales. De hecho, los términos “secta” y “culto” ya no se utilizan en la literatura académica ni por los estudiosos de la religión (Introvigne, en prensa). Abandonados por los estudiosos, se han convertido en términos acusatorios y despectivos que con frecuencia sirven como herramientas para difundir el miedo y los prejuicios y se utilizan para constreñir y controlar las prácticas religiosas y atacar la libertad religiosa. No es una sorpresa, por lo tanto, que estas mismas nociones estén siendo utilizadas para clasificar grupos ayahuasqueros y para justificar la represión del uso de la ayahuasca en el supuesto nombre del orden público y de la salud. No podemos tolerar eso. Estamos aquí para afirmar la legitimidad de las prácticas culturales y religiosas bien establecidas y para defender los derechos de las poblaciones tradicionales, de las instituciones religiosas de buena fe y de las minorías sociales. La regulación de la ayahuasca y el reconocimiento de los grupos ayahuasqueros no son sólo logros deseables, sino necesarios.

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Nos solidarizamos e instamos a las autoridades a respetar la libertad religiosa de los consumidores de ayahuasca.

  1. Sean T. McAllister, JD, Council for the Protection of Sacred Plants, Chacruna Institute
  2. Lorien Chavez, Social Strategy and Communications Officer, Chacruna Institute
  3. Alejandra Barajas, Program Coordinator, Chacruna Institute
  4. Fernando R. Beserra, PhD, Coordinator, Associação Psicodélica do Brasil (APB)
  5. Jon Dennis, JD, Council for the Protection of Sacred Plants, Chacruna Institute
  6. Joseph McCowan, PsyD, Racial Equity and Access Committee
  7. Arti Chhabria, MSS, MLSP, MAPS Public Benefit Corporation
  8. Thiago Rodrigues, PhD, Fluminense Federal University
  9. Manuel Villaescusa, MSc, Plantaforma para la defensa de la Ayahuasca
  10. Robert Heffernan, Council for the Protection of Sacred Plants, Chacruna Institute
  11. Caroline Dorsen, PhD, RN, Rutgers University School of Nursing
  12. Melissa Lavasani, MS, MPP, Psychedelic Medicine Coalition
  13. Joseph Mays, MSc, Indigenous Reciprocity Initiative Program Director, Chacruna Institute
  14. David Bronner, CEO, Dr. Bronner’s
  15. Daniela Peluso, PhD, University of Kent
  16. Nicholas Spiers, MSc, Research Coordinator, Chacruna Institute
  17. Edward MacRae, PhD, Associate Professor, Federal University of Bahia (Brazil)
  18. Anja Loizaga-Velder, PhD, Director of Research, Nierika Institute for intercultural Medicine
  19. Kelan Thomas, PharmD, Chacruna Chronicles
  20. Marca Cassity, BSN, RN, LMFT, Native American Trauma Therapist, Psychedelic Researcher
  21. Ana Gretel Echazu B., PhD, Associate Professor, Federal University of Rio Grande do Norte (Brazil)
  22. José Sanchez Marquez, BSc, Plantaforma para la defensa de la Ayahuasca
  23. Henrique Soares Carneiro, PhD, University of São Paulo
  24. Hena Malik, Social Media Coordinator, Chacruna Institute
  25. Mauricio Fiore, PhD, Centro Brasileiro de Análise a Planejamento
  26. José Arturo Costa Escobar, PhD, Escola Livre de Redução de Danos
  27. Douglas Finkelstein, MBA, CEO, Empathic.Health
  28. Sandra Lucia Goulart, PhD, Nucleus for Interdisciplinary Studies on Psychoactive Drugs (NEIP)
  29. Luciana Zaffalon, PhD, Plataforma JUSTA
  30. Danielle Negrin, Executive Director, San Francisco Psychedelic Society
  31. Brian Anderson, MD, MSc, UCSF School of Medicine; Council for the Protection of Sacred Plants, Chacruna Institute
  32. Jesse Gould, Founder, Heroic Hearts
  33. Paulo José dos Reis Pereira, PhD, Pontifical Catholic University of São Paulo
  34. Leonardo R. PEREZ, PhD, Maloca Internationale, NGO with U.N. consultative status
  35. Joe Tafur, MD, Church of the Eagle and the Condor, Modern Spirit, Inc.
  36. Lucas O. Maia, PhD, Interdisciplinary Cooperation for Ayahuasca Research and Outreach (ICARO), University of Campinas
  37. Massimo Introvigne, PhD, CESNUR
  38. Gayle Highpine, MA, Independent Researcher and Author
  39. Wen Feng, MD, Stanford University, Veterans Affairs Palo Alto Healthcare System
  40. Claudio Kutzwor, Plantaforma para. Defensa de la Ayahuasca
  41. Jessica Nielson, PhD, University of Minnesota, Department of Psychiatry & Behavioral Sciences
  42. José Eliézer Mikosz, PhD, Unespar – Universidade Estadual do Paraná
  43. Igor Fernandes Antunes, MA, University of São Paulo
  44. Gillian Scott-Ward, PhD
  45. Helle Kaasik, PhD, Ayahuasca Researcher
  46. Richard Grossman, LAc, PhD, Sacred Plant Alliance
  47. David F. Rodríguez-Mora, MSc, University of Texas at San Antonio
  48. Marc G Blainey, PhD, Psychotherapist / Chaplain, Homewood Health Centre
  49. Ana Elda Maqueda, PhD, Independent Researcher and Author
  50. Walter Moure, PhD, Medical Anthropology, Faculdade de Medicina, Universidade de São Paulo; CrossCultural Philosophy, FFyL, Universidad de Buenos Aires
  51. Pilar Hernandez-Wolfe, PhD
  52. Corine de Boer, MD, PhD, Consultant Chief Medical Advisor MAPS PBC
  53. Wendy Chapkis, PhD, University of Southern Maine
  54. Stanley Krippner, PhD, California Institute of Integral Studies
  55. Frederico Policarpo, PhD, Universidade Federal Fluminense
  56. Bruno Ramos Gomes, PhD, Chacruna’s Ayahuasca Community Committee
  57. Dráulio Barros de Araújo, PhD, Brain Institute, UFRN, Brazil
  58. Nige Netzband, DPsych(c), MSc, Onaya Science
  59. Claudia Schwarz-Plaschg, PhD, University of Edinburgh
  60. Simon Ruffell, MD, PhD, Onaya Science
  61. Leor Roseman, MD, PhD, Centre for Psychedelic Research, Imperial College London
  62. Amy Jones, EdM, LCSW, Psychotherapist
  63. Sebastian Torterola, MD, Independent Researcher, Translator & Journalist
  64. Carlos Miguel Gómez, PhD, Universidad del Rosario
  65. Olivia Marcus, PhD, MPH, New York University
  66. Nicole L Galvão-Coelho, PhD, Universidade Federal do Rio Grande do Norte (UFRN), Brazil
  67. Carlos Suárez Álvarez, MA, Independant Researcher and Author
  68. Iñaki Berazaluce Pintado, BA, Researcher and Journalist (Plantaforma)
  69. Julie Holland, MD, Psychiatrist and Author
  70. Rick Doblin, PhD, Executive Director of MAPS
  71. Santiago López-Pavillard, PhD, President of Eleusis Association
  72. Victor Alfonso Cabral, LSW, Licensed Social Worker, Psychedelic Therapist, and Poiicy/Advocacy
  73. Ben Sessa, MBBS, BSc, MRCPsych, Psychiatrist and Author
  74. Jenny Neal, Marketing at MAPS
  75. Lígia Duque Platero, PhD, Education Program Associate
  76. Liana Gillooly, Strategy Officer at Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS)
  77. Zane Bader, Communications Officer at MAPS
  78. Philippe Lucas, PhD, President, SABI Mind
  79. Devon Christie, MD
  80. Martha J. Hartney, JD, Attorney, Member of Counsel for the Protection of Sacred Plants, Chacruna Institute
  81. Ismael Apud Peláez, PhD, Faculty of Psychology, Universidad de la República
  82. Kim Hewitt, PhD, SUNY Empire State College
  83. Gilbert Paul Carrasco, Professor of Law Emeritus, Willamette University College of Law
  84. Vicky Dulai, MS, MAPS Board
  85. Merlin Sheldrake, PhD, VU, Amsterdam
  86. Justin Williams, MSc, Harvard University, Department of Organismic and Evolutionary Biology
  87. Sophia Rokhlin, MSc, Author, Rainforest Foundation US
  88. Emily Sinclair, PhD (C), Chacruna Institute for Psychedelic Medicines
  89. Tom John Wolff, PhD, Dipl-Psych, Psychologist, Psychotherapist and Author
  90. Analia Castaños-Davis, MA, LMHC, Psychotherapist, Educator
  91. Laura Dev, PhD, Assistant Professor, University of Wisconsin-Platteville
  92. Ignacio Cano, Plantaforma para la Defensa de la Ayahuasca
  93. Jack Silver, JD, Law Offfice of Jack Silver
  94. Guilherme Borges, PhD, Universidade Federal de Goiás (UFG), Brazil
  95. Sylvia Thyssen, Senior Editor, Erowid Center
  96. Gabby Agin-Liebes, PhD, Postdoctoral Scholar and Licensed Clinical Psychologist
  97. Azadeh Momenghalibaf, MSc, Chacruna Institute for Psychedelic Medicines
  98. Kathleen Harrison, MA, Botanical Dimensions
  99. Sara Gael Giron, MA, LPC, MAPS
  100. Verónica Hernández, PhD, Clinical Psychologist
  101. Karina Biondi, PhD, Universidade Estadual do Maranhão (UEMA), Brazil
  102. Rae St. Arnault, BA, ND, Psychedelic Development Corp.
  103. Adele Lafrance, PhD, Emotion Science
  104. Shirelle Noble, Beckley Academy
  105. Allison Hoots, JD, Council for the Protection of Sacred Plants, Chacruna Institute

Artículo original de Bia Labate, Ph.D., Henrique Fernandes Antunes, Ph.D., Glauber Loures de Assis, Ph.D. y Dr. Clancy Cavnar, Psy.D. en Chacruna.

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