Sacred Plant Alliance: las iglesias visionarias de EE.UU. hacen frente común

Un artículo de Ali McGhee para Lucid News.

Una organización profesional de iglesias psicodélicas que históricamente han formado parte de linajes diferentes, y a veces conflictivos, espera construir y compartir recursos y mejores prácticas a través de una nueva organización.

La Sacred Plant Alliance (Alianza de Plantas Sagradas), creada gracias al esfuerzo de colaboración de múltiples practicantes religiosos y espirituales, e incubada por el Chacruna Institute for Psychedelic Plant Medicines (Instituto Chacruna de Plantas Medicinales Psicodélicas), organización sin ánimo de lucro, es un organismo autorregulador formado por una docena de practicantes comprometidos con la creación y el mantenimiento de normas para el uso ceremonial de enteógenos. En cooperación con Chacruna, el SPA ha compilado materiales para ayudar a avanzar en las protecciones legales para las iglesias que usan ayahuasca, psilocibina y otras medicinas vegetales sacramentales.

La alianza, que se formó en 2019, surgió en un momento en que las restricciones en torno al uso de psicodélicos se están relajando en algunas partes del país, y los ensayos clínicos que aspiran a la aprobación de la FDA están en marcha para las terapias asistidas por psicodélicos que utilizan MDMA y psilocibina. Pero quienes se benefician de un mayor acceso a los enteógenos con fines recreativos o medicinales abordan las cuestiones de legalidad de forma diferente a las iglesias que utilizan estas sustancias en grupos como sacramentos.

La vía religiosa ha tenido hasta ahora menos éxitos recientes. La decisión de la SPA de unirse, así como su compromiso con el anonimato de sus miembros, forma parte de su misión y estrategia más amplias para facilitar la colaboración mientras las iglesias trabajan para que se reconozca legalmente el derecho a usar sacramentos psicodélicos de forma ceremonial.

La fundadora de Chacruna y portavoz del SPA, la antropóloga brasileña Bia Labate, espera que el SPA «pueda servir de recurso para la comunidad en general», compartiendo recursos con una red que eventualmente se amplíe. «Con el tiempo, pensamos compartir públicamente nuestro proceso, el aprendizaje y algunos documentos de orientación basados en el consenso», dice.

Muchas organizaciones de este ámbito creen que la separación de lo espiritual y lo médico crea una falsa dicotomía, fruto erróneo del pensamiento cultural occidental. Esa separación sigue marcando la política en este ámbito.

Precedentes legales para las iglesias psicodélicas

El brebaje psicodélico ayahuasca sigue siendo ilegal en los Estados Unidos porque contiene DMT, una sustancia de la Lista I de la Ley de Sustancias Controladas (CSA). Pero se han ofrecido algunas protecciones legales a las iglesias ayahuasqueras que han demandado a la DEA el derecho a utilizarla en un contexto religioso.

Dos grupos han tenido éxito con este enfoque, la União do Vegetal y el Santo Daime, aunque siguieron dos estrategias legales diferentes. El caso de la UDV se produjo a raíz de una incautación de ayahuasca (o hoasca, como la denomina la UDV) en EE.UU. El caso tardó ocho años en llegar al Tribunal Supremo de EE.UU., donde en 2008 los jueces rechazaron por unanimidad el intento del gobierno de prohibir el transporte y el uso de la ayahuasca a los miembros de la iglesia. La UDV llegó finalmente a un acuerdo con la DEA para obtener una excepción a la Ley de Sustancias Controladas y negoció con ella la regulación del uso de la ayahuasca por parte del grupo.

Después de determinar que el acuerdo de la UDV y la excepción resultante eran demasiado intrusivos, tres iglesias del Santo Daime con sede en Oregón demandaron a la DEA, buscando protección bajo la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa en lugar de una exención a la CSA. La decisión en el caso de 2008-9, Church of the Holyt Light of the Queen v. Mukasey (Iglesia de la Santa Luz de la Reina contra Mukasey), falló a favor de las congregaciones del Santo Daime. Las iglesias de Oregón tienen ahora protección legal para utilizar el brebaje sacramental y pueden extender ese estatus a las iglesias afiliadas.

«Otras iglesias podrían seguir a la UDV y firmar un acuerdo similar que les permitiera importar, poseer y utilizar la ayahuasca», dice el abogado Jack Silver, que formó parte del equipo legal del Santo Daime. «El problema que tenemos con ese enfoque es que valida toda la CSA y da poder a la DEA. Nuestro argumento era que el uso de buena fe de la ayahuasca está exento de la CSA en la medida en que infringe los derechos de los miembros de la iglesia en virtud de la 1ª Enmienda”. El tribunal de distrito estuvo de acuerdo. Como tal, creemos que el mejor enfoque es demandar bajo RFRA en lugar de buscar una excepción de la CSA».

El líder de la iglesia del Santo Daime, Jonathan Goldman, aclara que «en virtud de la ley, las personas que practican legítimamente una religión tienen precedente y prioridad, y eso en todos los casos». La carga de la prueba recaía en la iglesia para demostrar su legitimidad a través de tres detalles principales: primero, que formaban parte de una tradición religiosa o espiritual; segundo, que se preocupaban por la seguridad y el bienestar de los practicantes; y tercero, que la ayahuasca (que la iglesia llama “daime“) no salía de sus manos – una práctica denominada por la DEA como “desvío” (‘diversion’).

«Todo esto lo demostramos perfectamente porque habíamos llevado registros durante décadas», dice Goldman. «Cuando empezamos en 1993 sabíamos que íbamos a hacer esto eventualmente. Teníamos todos los registros y, a diferencia del gobierno estadounidense, no tuvimos que mentir sobre nada.»

Finalmente, se dictaron dos sentencias en el caso del Santo Daime: la primera, el dictamen de la ley, que defendía el derecho de las iglesias a practicar su religión, y la segunda, una decisión sobre cómo debía regular la DEA la importación de ayahuasca. Una apelación del gobierno sobre la segunda decisión resultó en su anulación por el Tribunal del Noveno Circuito, dejando sólo la primera orden.

«Básicamente, la orden del juez es que el gobierno no puede interferir en la fabricación, importación y uso de la ayahuasca», explica Goldman. La decisión anulada «no significó nada, porque tenemos una relación que funciona bien con la DEA. Ya no se trata de aplicar la ley. Es algo burocrático». Actualmente, la DEA inspecciona los registros de la iglesia relativos a la importación, el almacenamiento y la distribución de la ayahuasca para asegurarse de que no se produce ningún desvío de daime.

Retos legales actuales

Tras una incautación de ayahuasca el año pasado por parte de la Patrulla Fronteriza y de Aduanas de EE.UU., la congregación de la Iglesia del Águila y el Cóndor (Church of the Eagle and the Condor, CEC), un grupo que utiliza el brebaje como sacramento, lanzó una campaña de recaudación de fondos en colaboración con Chacruna para apoyar la Iniciativa de Libertad Religiosa de la Ayahuasca, que pretende «investigar y resolver las disputas relacionadas con el enfoque del gobierno federal sobre la importación de ayahuasca, establecer procesos para buscar la devolución del sacramento incautado y establecer un nuevo precedente para las religiones de la ayahuasca bajo la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa».

La Iniciativa ha alcanzado algo más de la mitad de su objetivo de 100.000 dólares, y los fondos se utilizarán para «investigar y resolver las disputas relativas al enfoque del gobierno federal sobre la importación de ayahuasca, establecer procesos para buscar la devolución del sacramento incautado, y establecer un nuevo precedente para las religiones de la ayahuasca bajo la RFRA».

Las estrategias legales y de recaudación de fondos perseguidas por la CEC encajan con la misión más amplia de la SPA. Pero mientras que la Iglesia del Águila y el Cóndor está trabajando públicamente con Chacruna a través de la recaudación de fondos, Chacruna no será parte de cualquier litigio real que la CEC persigue y no comentará sobre la pertenencia de la CEC a la SPA.

Chacruna y la SPA están trabajando para crear una biblioteca jurídica para sus miembros y otras organizaciones. Labate señala que «los protocolos que estamos desarrollando esperamos que ayuden a los grupos en la defensa, el litigio o la negociación. Chacruna, por supuesto, tiene una gran cantidad de artículos y recursos al respecto». La organización también está en proceso de reunir un kit legal «para ayudar a los grupos religiosos a organizarse y adherirse a las mejores prácticas», dice. «Chacruna también asesora a las personas y grupos que se ponen en contacto directamente con nosotros sobre estas cuestiones».

Membresía y anonimato

Los miembros del SPA decidieron no hacer comentarios para este reportaje y sólo Labate quiso responder a nuestras preguntas, a las que respondió con la orientación de los miembros del SPA. Dice que existen varias razones prácticas para el anonimato que envuelve la participación en el SPA. Los miembros actuales optan por permanecer en el anonimato debido a «los delicados asuntos legales que estamos tratando», dice Labate.

Según los abogados, revelar los nombres de los miembros también podría comprometer cualquier comunicación potencial futura entre la SPA y la DEA. La DEA «no se pondrá en contacto con la SPA si alguno de los miembros está litigando, no se lo permiten», explica Martha Hartney, una de las abogadas de la CCA.

La decisión de SPA de mantener el anonimato de sus miembros está protegida por la Primera Enmienda y es «primordial», según el abogado Silver. «Aunque nos lo pidieron, nunca dimos a la DEA una lista de miembros», dice sobre el caso del Santo Daime. Sin embargo, «si un caso llega a juicio, la organización tiene que proporcionar algunos testigos de los miembros a efectos de la legitimación y para discutir cómo la organización y sus miembros cumplen los requisitos de la RFRA, es decir, creencias y prácticas religiosas genuinas que incluyen el uso del sacramento en la ceremonia.»

El líder de la iglesia del Santo Daime, Goldman, señala que, en el caso de su iglesia, «lo hicimos público con toda seguridad. Había gente en el entorno daimista que no quería hacerlo, así que nos llevó un tiempo. No querían que el gobierno lo supiera. Pero el gobierno ya lo sabía: somos muy buenos rezando y no muy buenos escondiéndonos».

El SPA también ha suspendido actualmente la admisión de nuevos miembros, aunque espera reanudarla este año tras aclarar los protocolos de afiliación. «Tenemos una serie de subcomités que se ocupan de cuestiones y preocupaciones fundamentales relacionadas con la protección de los derechos religiosos y el bienestar de la comunidad: Afiliación, Salud y Seguridad, Relaciones Gubernamentales y Responsabilidad Ética», dice Labate. «Los criterios de afiliación que estamos perfeccionando incluyen cuestiones pertinentes a todas estas áreas. Incluyen: naturaleza de las prácticas, cosmovisión religiosa/espiritual, conexión con los linajes, protocolos de salud y seguridad, estructura organizativa y financiera, normas éticas, entre otras.» Las organizaciones miembros actuales apadrinarán a las nuevas organizaciones que deseen adherirse.

Hartney añade que la cuestión de la afiliación es una decisión estratégica. «Si la SPA va a tener alguna credibilidad, tiene que tener mucho cuidado con quiénes son sus miembros», dice. «Creo que la credibilidad es más importante que cualquier otra cosa. Las personas que conozco que forman parte de SPA son algunas de las mejores de las mejores: tienen buenos procesos, buenos procedimientos y buena formación. Son minuciosos y cuidadosos y comprenden las diferencias entre las enseñanzas y las vías indígenas y la comprensión psicológica moderna de la curación, y saben cómo unirlas. Los miembros quieren tener la oportunidad de formarse y articular el trabajo que van a hacer antes de salir a la calle».

Uno de los requisitos para las organizaciones que buscan ser miembros es que sean «iglesias sinceras», como dice Labate. «Algo que es importante para nosotros, [es] saber que podemos apoyar realmente a las organizaciones que buscan proteger su libertad religiosa… que sean claras y coherentes en sus creencias espirituales, y que sean transparentes en cuanto a su funcionamiento organizativo», explica Labate. «Hay muchas comunidades ahí fuera que practican de forma muy sincera, pero que pueden no tener acceso a la mejor información sobre la reducción de riesgos y cómo dirigir una organización responsable. Creemos que podemos ayudar a las iglesias sinceras que quieren mejorar sus protocolos y son honestas sobre los aspectos que pueden mejorar.»

La cuestión del linaje

La SPA incluye iglesias que utilizan una serie de sustancias, como la marihuana y las setas alucinógenas. Pero a diferencia de los grupos que usan ayahuasca y peyote, conseguir excepciones para estas sustancias puede ser más difícil. «El sacramento tiene que ser uno que no tenga un historial actual de abuso o riesgos nocivos conocidos», dice Silver. «El Tribunal Supremo ya ha denegado las protecciones de la RFRA a las iglesias que usan LSD y a las que usan cannabis, incluidos los rastafaris, que el Tribunal Supremo reconoció como una religión genuina».

Algunos miembros de la SPA que usan ayahuasca podrían tener problemas incluso para llegar a ese paso. «Cualquier demandante tiene la carga de la prueba de demostrar que su organización es una organización religiosa válida, que sus miembros tienen creencias religiosas genuinas que incluyen el uso de la ayahuasca como sacramento», explica Silver. «También ayuda que la organización tenga un linaje y que la ayahuasca sea el único sacramento que utilizan. Ninguno de los dos es absolutamente necesario, pero su ausencia complicaría un caso y haría más difícil prevalecer.»

«Probar el linaje puede ser difícil», añade Goldman. «La mayoría de las personas que son ayahuasqueros han ido, en el mejor de los casos, a Sudamérica y se han formado con chamanes que a su vez son independientes. Ese mundo chamánico está muy fracturado; hay muchas luchas internas».

Labate señala: «Ciertamente, podría ser más fácil establecer que se tiene una práctica religiosa sincera si se forma parte de un linaje de larga datación que utiliza la ayahuasca (u otra sustancia sacramental psicodélica) en otro país donde es legal», dice. «Sin embargo, la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA) no estipula que la práctica religiosa sincera tenga que estar vinculada a un linaje o tradición de fe en particular».

Demostrar el linaje podría ayudar a reforzar un caso. «La RFRA sí exige a los tribunales que sopesen la libertad religiosa frente a los posibles riesgos para la salud pública», continúa Labate. «Puede ser difícil convencer al tribunal de la seguridad de la propia práctica si no hay un historial de seguridad y si no hay protocolos establecidos para prevenir resultados adversos para la salud. Así que, en ese sentido, formar parte de un linaje establecido que ha demostrado que puede hacer este trabajo de forma segura también puede ser beneficioso en un caso legal.»

La SPA incluye iglesias cuyas tradiciones tienen raíces tanto latinoamericanas como estadounidenses. «Muchos grupos de la SPA tienen conexiones significativas con comunidades indígenas y otras tradicionales de América Latina que utilizan ritualmente plantas sagradas», señala Labate. «Muchos viajan a Latinoamérica para pasar tiempo con estas comunidades y, durante muchos años, han traído a sus maestros a Estados Unidos para compartir sus ceremonias y enseñar».

Otros, sin embargo, «son más “caseros”», continúa, «y llevan años desarrollando sus prácticas y sistemas de creencias sin la guía de ningún maestro o comunidad de origen en particular.»

Sin el debido proceso

La cuestión de la práctica religiosa sincera surge en el precedente legal de la ayahuasca y otras iglesias psicodélicas. Bajo la RFRA, las organizaciones reconocidas como oficialmente de naturaleza religiosa deben ser protegidas. «Aunque se han hecho avances impresionantes con la despenalización y la legalización a nivel estatal y municipal, estamos muy lejos de hacer realidad los derechos amplios de uso de sustancias psicodélicas en todo Estados Unidos», dice Labate. «Ahora, la Ley Federal de Sustancias Controladas (CSA) y sus corolarios a nivel estatal todavía hacen que la posesión y el uso de muchas sustancias sea un delito, y sin embargo la RFRA puede permitir la exención judicial para las personas que realizan una práctica religiosa sincera con sustancias controladas.»

Pero conseguir la exención es la parte difícil. Hartney no recomienda a ninguna iglesia que solicite a la DEA una exención en virtud de la RFRA. Señala, más bien, que las únicas iglesias que han recibido exenciones para la ayahuasca históricamente -la UDV y el Santo Daime- lo han hecho demandando a la DEA. «No hay proceso, ni plazos, ni recursos» para solicitar a la DEA, explica. «Una iglesia podría acabar en un doble vínculo jurisdiccional», como señala que está ocurriendo con Soul Quest.

«Pensaban que actuarían de buena fe con el gobierno y que jugarían de la forma en que el gobierno dice que hay que jugar», dice Hartney sobre el caso de Soul Quest. «Acabaron teniendo que esperar tres años y demandar de todos modos, sólo para conseguir que la agencia estudiara su petición. Luego, Soul Quest tuvo que soportar dos suspensiones del procedimiento y un examen proctológico por el que nadie debería pasar. Y el gobierno se lo denegó de todos modos».

A Hartney le preocupa el precedente que sienta un caso como el de Soul Quest, así como otro caso activo entre el gobierno y la North American Association of Visionary Churches (Asociación Norteamericana de Iglesias Visionarias, NAAVC), ninguna de las cuales es miembro de la SPA. «Podrían acabar haciendo una mala ley», dice Hartney. «Esa es una de las cosas que la CEC ha estado considerando todo el tiempo: ¿cómo presentamos hechos buenos a un tribunal amigo de manera que se haga una buena ley?»

Traducción del Lucid News,‘Shamanic Ceremony Leaders Join Forces to Shape Legal Strategy Through the Sacred Plant Alliance’.

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