Sacred Plant Alliance: las iglesias visionarias de EE.UU. hacen frente común

Sacred Plant Alliance: las iglesias visionarias de EE.UU. hacen frente común

Un artículo de Ali McGhee para Lucid News.

Una organización profesional de iglesias psicodélicas que históricamente han formado parte de linajes diferentes, y a veces conflictivos, espera construir y compartir recursos y mejores prácticas a través de una nueva organización.

La Sacred Plant Alliance (Alianza de Plantas Sagradas), creada gracias al esfuerzo de colaboración de múltiples practicantes religiosos y espirituales, e incubada por el Chacruna Institute for Psychedelic Plant Medicines (Instituto Chacruna de Plantas Medicinales Psicodélicas), organización sin ánimo de lucro, es un organismo autorregulador formado por una docena de practicantes comprometidos con la creación y el mantenimiento de normas para el uso ceremonial de enteógenos. En cooperación con Chacruna, el SPA ha compilado materiales para ayudar a avanzar en las protecciones legales para las iglesias que usan ayahuasca, psilocibina y otras medicinas vegetales sacramentales.

La alianza, que se formó en 2019, surgió en un momento en que las restricciones en torno al uso de psicodélicos se están relajando en algunas partes del país, y los ensayos clínicos que aspiran a la aprobación de la FDA están en marcha para las terapias asistidas por psicodélicos que utilizan MDMA y psilocibina. Pero quienes se benefician de un mayor acceso a los enteógenos con fines recreativos o medicinales abordan las cuestiones de legalidad de forma diferente a las iglesias que utilizan estas sustancias en grupos como sacramentos.

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Cincuenta años de la muerte del ‘Mestre Irineu’, el mesías de la ayahuasca

Cincuenta años de la muerte del ‘Mestre Irineu’, el mesías de la ayahuasca

«O meu espírito eu entrego a deus

E o meu corpo à sepultura».

‘Pisei na terra fria’, Irineu Serra, 1970.

El 6 de julio de 1971 fallecía a los 78 años en su hogar de Río Branco Raimundo Irineu Serra, ‘Mestre’ Irineu, fundador de la doctrina del Santo Daime y considerado por sus deudos y seguidores como el ‘Mesías de la ayahuasca‘, a quien rendían una devoción cercana a la santidad. Ayer, 6 de julio de 2021, todas las agrupaciones de esta religión en el mundo celebran el ‘passagem‘, el tránsito, del ‘Mestre’ Irineu hacia la desencarnación.

La historia de Irineu Serra es digna de un relato mítico. Nieto de esclavos africanos, Serra nació el 15 de diciembre de 1892 en el estado de Maranhão, una enorme y desolada región del nordestre de Brasil. En 1912, Irineu «migró hacia la Amazonia occidental, junto con el flujo de personas que viajaban a la región atraídas por la quimera de obtener fáciles ganancias con la extracción del látex», según relata Edward McRae, el más reputado cronista del Santo Daime, en su libro ‘Guiado por la Luna’ [.pdf].

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¿Por qué tomamos ayahuasca? El mayor estudio hasta la fecha intenta responder a esta pregunta

¿Por qué tomamos ayahuasca? El mayor estudio hasta la fecha intenta responder a esta pregunta

Aumentar la conciencia espiritual y la conexión” es el motivo principal por el que las personas se acercan a la ayahuasca. Así respondieron un 79% de los participantes en la mayor encuesta sobre el particular realizada hasta la fecha, y cuyos resultados acaban de hacerse públicos por la prestigiosa revista Frontiers in Pharmacology. En la encuesta online participaron 6.877 personas de 40 países y los resultados han sido revisados por diez investigadores de Australia, Brasil República Checa y España.

El estudio desglosa las motivaciones para tomar ayahuasca de los participantes en tres grandes categorías: Autoconocimiento, Terapéutico y Experiencial/Recreativo, siendo la primera la más frecuente, tal y como muestra la infografía elaborada a partir de los datos. Dentro del uso terapéutico, un 37% de los encuestados aseguró acudir a la ayahuasca para tratar problemas emocionales, un 21% para curar o mitigar una enfermedad mental y únicamente un 12% para intentar sanar una enfermedad física.

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Centenario del Padrino Sebastián, el visionario que expandió la ayahuasca más allá de la selva

Centenario del Padrino Sebastián, el visionario que expandió la ayahuasca más allá de la selva

«Dios creó una iglesia en forma de liana para que ella pudiese habitar en cada ser puro encarnado en la Tierra», Sebastián Mota, citado por Alex Polari.

Los caminos de la ayahuasca son inescrutables. El pasado mes de octubre debería haberse celebrado por todo lo alto en el Cielo de Mapiá, la comunidad amazónica donde se asienta la sede del Santo Daime /ICEFLU-  el nacimiento de Sebastián Mota de Melo, el Padrino Sebastián, refundador del Santo Daime, el movimiento espiritual que ha llevado la ayahuasca a medio mundo.

Todo estaba preparado en Mapiá, la “nueva Jerusalén” que fundó Sebastián en los años 80 del siglo pasado. Incluso se ultimaba la construcción de una enorme iglesia en mitad de la selva de Acre, una obra financiada por los seguidores del Santo Daime en Brasil y el resto del mundo. Se esperaba que miles de fieles llegaran desde el último rincón para este homenaje a Sebastián, considerado un santo por quienes le conocieron. Pero la llegada del coronavirus a la floresta convirtió aquella celebración presencial en un movimiento virtual que ha agrupado a miles de personas a través de internet y del Zoom, trascendiendo incluso la nutrida comunidad damista: 20.000 personas en más de 40 países.

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«La mayoría de las enfermedades mentales que sufrimos en Occidente tienen su origen en la soledad»

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El próximo miércoles 21 de octubre ICEERS presentará en Barcelona el informe Ayahuasca en España: Una evaluación de las personas participantes en sesiones de ayahuasca utilizando indicadores de salud pública‘, elaborado a partir de las encuestas realizadas con 380 consumidores habituales de ayahuasca.

Se trata de un trabajo pionero en su campo, pues hasta la fecha no se había estudiado cómo afecta a la salud y el bienestar de las personas el consumo a largo plazo de ayahuasca. El lugar escogido para la presentación es emblemático: la Agencia de Salud Pública de Catalunya. Nos ponemos al habla con José Carlos Bouso, director científico de ICEERS e impulsor de este importante hito en la investigación sobre la ayahuasca.

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Un estudio científico desvela la composición química de cien muestras de ayahuasca

Un estudio científico desvela la composición química de cien muestras de ayahuasca

¿De qué estamos hablando cuando hablamos de ayahuasca? El nombre de la mixtura se ha convertido en un genérico en el que se engloban mezclas variopintas, con potencias muy distintas y una enorme varianza en sus alcaloides y sus ingredientes.

Para intentar traer algo de luz sobre este particular, un equipo de investigadores de encabezados por la psicóloga estonia Helle Kaasik ha analizado el mayor análisis químico de ayahuascas hasta la fecha, 103 muestras obtenidas en otras tantas ceremonias de ayahuasca en diez países –Brasil, Países Bajos, Estonia, Italia, Finlandia, República Checa, Grecia, Portugal, España y Estados Unidos– y procedentes de las iglesias de Santo Daime y UDV, chamanes tradicionales y neochamanes europeos. El artículo acaba de ser publicado en el ‘Journal of Psychoactive Drugs’ con el título de ‘Chemical Composition of Traditional and Analog Ayahuasca’.

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Que el verdadero chamán dé un paso al frente

Que el verdadero chamán dé un paso al frente

El uso ritual de ayahuasca suele describirse como “ancestral” o “milenario” entre los iniciados en occidente. Al usar el epíteto se está legitimando una tradición que –supuestamente- cuenta con una larga historia y, en consecuencia, una gran sabiduría acumulada. Otro tanto sucede con el yoga, la acupuntura, la meditación o cualquier otra práctica espiritual o de salud adoptada desde otras culturas.

Sin embargo, muchos indicios apuntan a el uso de lo que hoy conocemos como ayahuasca, es decir, el brebaje compuesto de dos plantas amazónicas, el bejuco B. caapi y el arbusto chacruna (P. viridis) puede que no tenga más de un par de siglos por parte de los pueblos originales de la floresta y que incluso algunos de ellos hayan conocido la sustancia en épocas tan recientes como los años 80 o 90 del siglo pasado, es decir, en la misma época en que su uso se empieza a popularizar fuera del Amazonas.

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Rosa Giove explica cómo recibió su icaro ‘Ábrete corazón’

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Los icaros (sin tilde, es una palabra llana y proviene del Quechua, “ikaray” significa soplar para curar) son los cantos medicina que se cantan durante las sesiones de ayahuasca para traer la curación. Según la cosmovisión amazónica, el icaro es la manera que tienen las plantas de comunicarse con los humanos, utilizando la música para transmitir su poder curativo.

«El icaro lo recibe el curandero durante las dietas con las plantas, que consisten en ir tomando una planta cada día, cuanto más tiempo mejor, mientras se sigue una dieta sin sal, azúcar, carne y alcohol, en aislamiento y abstinencia sexual. Al cabo de un tiempo el dietador empieza a soñar con el espíritu de la planta y en esos sueños el espíritu le enseña su canto, el icaro de esa planta. Cuando se aprende ese canto se recibe el poder curador de la planta, que se manifiesta cada vez que se canta», me explica Manuel Villaescusa, terapeuta, músico y miembro fundador de la Plantaforma.

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