«Cada animal, cada planta que se extingue en la Tierra supone una enfermedad para el hombre»

En un enérgico discurso, con reminiscencias de la carta que el líder indio de la tribu Suwamish Jefe Seattle envió en 1854 al entonces presidente de Estados Unidos Franklin Pierce, el líder del pueblo amazónico Yawanawa, Nixiwaka Biraci Yawanawa, se dirigió al auditorio de Psychedelic Science, el mayor congreso sobre psicodélicos celebrado hasta la fecha, celebrado el pasado mes de junio en Denver, Colorado, bajo el auspicio de MAPS:

«Cuando contaminen el último río, cuando talen el último bosque, nosotros también estaremos fuera de esta Tierra».

Nixiwaka Yawanawa no desaprovechó la ocasión para recordar que el llamado ‘Renacimiento Psicodélico’, del que MAPS es uno de los actores principales, se está llevando a cabo sin escuchar a los pueblos originarios, auténticos «custodios de muchas plantas medicinales, de plantas sagradas».

Nixiwaka, activista de los derechos de los pueblos originarios, es líder político y espiritual de la familia Yawanawa, un pueblo de 1.700 personas establecidas en el estado brasileño de Acre, con una sólida reputación en todo el mundo por su ancestral conocimiento de la ayahuasca y otras plantas con propiedades medicinales.

En palabras de Biraci Yawanawa: «Hay una grave crisis de salud mental, pero estamos olvidando algo: las medicinas son plantas sagradas. Si ustedes no conocen el origen de esas dolencias les va a tomar mucho tiempo investigando. Esas dolencias están vinculadas con todo lo que el hombre occidental está haciendo: la destrucción de la selva tropical, la contaminación de los ríos, la extinción de la biodiversidad, y ese comportamiento es el motivo por el que el mundo está enfermo. Cada animal, cada planta que se extingue en la Tierra es una enfermedad para el hombre.»

El congreso Psychedelic Science se celebró hace tres meses, con la asistencia de 13.000 personas, pero no ha sido hasta ahora que la organización ha empezado a compartir públicamente los vídeos de las principales intervenciones. 

A continuación, una transcripción del discurso de Nixiwaka Biraci Yawanawa en Psychedelic Science 2023:

«Nosotros, los pueblos originarios, somos los únicos pueblos indígenas que somos custodios de muchas plantas medicinales, de plantas sagradas. Aquí están haciendo un gran debate, una investigación. Enhorabuena por preocuparse por la curación de la humanidad. Hay una grave crisis de salud mental, pero estamos olvidando algo: las medicinas son plantas sagradas. Si ustedes no conocen el origen de esas dolencias les va a tomar mucho tiempo investigando. Esas dolencias están vinculadas con todo lo que el hombre occidental está haciendo: la destrucción de la selva tropical, la contaminación de los ríos, la extinción de la biodiversidad, y ese comportamiento es el motivo por el que el mundo está enfermo. Cada animal, cada planta que se extingue en la Tierra es una enfermedad para el hombre. Esos espíritus necesitan un hogar, y muchas veces lo encontrarán en las personas humanas, creando enfermedades incurables. 

Los pueblos originales conocemos. No estoy en contra de los estudios que están haciendo con nuestras plantas, y le quiero felicitar por ello, pero ¿por qué no nos invitan a nosotros, los verdaderos conocedores de las plantas?, ¿hasta qué punto hemos llegado en la ignorancia humana? Estamos viviendo en un nuevo ciclo de la humanidad, un tiempo del perdón, un tiempo de la alianza, un tiempo de la paz, un tiempo del amor. La civilización humana está en declive, si no nos replanteamos el concepto de humanidad, su futuro no puede prolongarse. Cuando contaminen el último río, cuando talen el último bosque, nosotros también estaremos fuera de esta Tierra. En cuanto tenga oportunidad vamos a pedir perdón a la Divinidad, juntémonos los pueblos originarios, estamos con los brazos abiertos para este nuevo diálogo. Muchas empresas están creando remedios, píldoras con ayahuasca y otras plantas sagradas. Incluso si su principio activo puede curar, se trata de seres divinos y se comunican. Cuando las tenemos entre las manos, rezamos a estas plantas, les pedimos permiso para que la cura pueda acudir, para que nos perdonen. ¿Están ustedes haciendo eso? ¡No! Todo lo están haciendo por el mercado, por su ego. Ustedes ganan premios internacionales por desarrollar un increíble remedio curativo. Los pueblos indígenas somos parte de la gran familia humana. Cuando ustedes nos respeten, cuando apoyen nuestras iniciativas, ahí sí podemos hacer la cura del planeta.

Nuestra sociedad está sufriendo, y yo me incluyo. Necesitamos reconectar con nuestra esencia. Cada una de nuestras civilizaciones tiene sus ancestros, sus orígenes; tenemos nuestra padre, nuestra madre, nuestro Divino Creador. Cuando entendamos que es primordial reconectarnos, podrán comprender por qué los pueblos indígenas no talamos nuestras selvas, no ponemos nuestros animales en riesgo, no contaminamos nuestros ríos, porque todos ellos son sagrados. La selva es mi escuela, mi laboratorio, ahí están mis maestros, nuestros músicos, hay una gran civilización divina. Por eso somos defensores del medio ambiente de la floresta. No soy un activista medioambiental: yo soy la floresta, yo soy la Naturaleza. Espero que foros como este que son tan importantes para la esperanza de la humanidad inviten a los pueblos originales para un auténtico debate».

Estas son las últimas palabras de la carta de Seattle al presidente de EE.UU. (y al hombre blanco), 170 años atrás:

«Cuando los búfalos sean todos sacrificados, y los caballos salvajes amansados todos, y los secretos rincones de los bosques se llenen con el olor de muchos hombres ( y las vistas de las montañas se llenes de esposas habladoras), ¿dónde estará el matorral? Desaparecido. ¿Dónde estará el águila? Desaparecida. Es decir, adiós a lo que crece, adiós a lo veloz, adiós a la caza. Será el fin de la vida y el comienzo de la supervivencia».

Con información de Psychedelic Science y Cultura Inquieta.

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