Leo Artese es un radical libre dentro de la iglesia del Santo Daime. Si bien sigue el calendario oficial y el diseño originario legados por el padrino Sebastián, también canta sus propios himnarios (‘O Curandeiro’ y ‘Camino das Virtudes’), y oficia un poderoso ritual chamánico (‘Voo de aguila’), inaudito dentro de la liturgia daimista: «Era chamán antes de ser daimista, igual que otros son ingenieros o profesores», se justifica Artese durante esta entrevista que tuvimos en Ibiza como parte de su gira europea de cada año.
Además de chamán, Artese es un cualificado músico y ha ‘recibido’ del astral himnos inmortales, como ‘Yemanjá’ o ‘Livre’. Leo guía sus ‘trabalhos’ tocando los bongos e impregnando de ritmo y buen humor los rituales.
Quiero preguntarle por la situación política en Brasil, en tanto la ecología y la política no pueden deslindarse en su país.
La situación política es muy complicada hoy en día. Tenemos un gobierno conservador, que se apoya básicamente en tres ‘bancadas’, las BBB: la bancada de ‘Buoi’, que es la industria agropecuaria; la Biblia, que son los evangelistas, los neopentecostales, y ‘Bala’, los fabricantes de armas. Hoy en día, por exemplo, gracias a este lobby, cualquier brasileño tiene derecho a comprar arma, que es algo que nunca había sucedido en Brasil.
Por tanto, es un gobierno que resulta peligroso para las personas ligadas al chamanismo, a las medicinas de la floresta y a todas las prácticas de la Nueva Era.
¿Por qué?
Porque en Brasil no existe una legalización de la ayahuasca. Ahora mismo, su uso está respaldado por la resolución de un grupo multidisciplinar de trabajo, llamado Conad (Consejo Nacional Anti Drogas). Esta resolución es la que nos permite trabajar con la ayahuasca, pero en cualquier momento pueden surgir dificultades. Esto entronca directamente con la legitimidad de su uso en las instituciones ayahuasqueras que usan la ayahuasca como parte de su religión, es un sacramento. Por su parte, para los indios, la ayahuasca es un patrimonio cultural… pero tampoco tiene una protección expresa de la ley. El escenario político no es de los mejores, pero al menos no nos molestan; tenemos libertad para hacer nuestros trabajos y ceremonias, si bien siempre acecha una cierta sombra…
El gobierno de Bolsonaro ha sido nefasto para la floresta y sus gentes, los pobladores originales de Brasil.
Exactamente. Principalmente, si nos fijamos en la parte ecológica, jamás había habido semejante devastación. Bolsonaro acabó con órganos que hacían controles de seguridad en la selva.
Todo apunta a que no va a haber un segundo mandato de Bolsonaro.
Bueno… eso es lo que espero yo. Él es un ex-militar, tiene ideas completamente conservadoras, ideas peligrosas y agresivas… para con las mujeres, con los homosexuales, con los negros. Con un gobierno así resulta muy díficil acceder a una nueva era, a una nueva conciencia. El país está esperando otro presidente, otro brasileño que sea capaz de responder a las necesidades, especialmente de los más pobres, y no exclusivamente a las necesidades de los privilegiados.
Las fuerzas detrás del gobierno de Bolsonaro -madereros, agropecuarios- consideran que las tierras que ocupan los pobladores originales -un amplio territorio de Brasil para un escaso 2% de la población- deberían ser explotadas para alimentar el crecimiento económico. ¿Es así?
Así es. Ellos quieren que las empresas mineras, madereras y agropecuarias exploten la selva amazónica, y ésta va a quedar peor de lo que ya está. Lo que está sucediendo en la Amazonía es una cosa increíble.
El ser humano tiene que decidir si quiere comer carne o si quiere que la Amazonía siga siendo una selva, porque quienes están acabando con la Amazonía no son tanto las madereras, sino las agropecuarias, que están convirtiendo la selva en pasto para el ganado. Entonces, las personas tienen que plantearse cambiar sus hábitos alimentarios: tenemos que hacernos veganos o vegetarianos.
¿Existe, por tanto, una relación directa entre lo que comemos y la destrucción del Amazonas?
Claro. Como humanidad, tenemos que tomar una decisión en este sentido, porque va a desaparecer la floresta… los árboles principales, las ¡’queimadas’ [incendios provocados] que se están realizando, es increíble.
Usted está ligado al Santo Daime, cuya iglesia principal está en Mapiá, en el estado de Acre. ¿Mantiene vínculos con las comunidades indígenas?
Muchos vínculos. Yo trabajo con el chamanismo hace muchos años, y tenemos una alianza de chamanismo en Brasil, con los indios, y también en otros lugares del mundo, como aquí [Europa], es una alianza para el estudio de las prácticas de chamanismo, es lo que nosotros llamamos ‘Chamanismo Universal’. Yo estoy ligado al Amazonas a través del padrino Sebastián, el padrino Alfredo, y tengo amigos en muchas líneas diferentes.
¿Cómo está vuestra relación en estos tiempos convulsos?
En estos dos últimos años hemos estado bastante separados por culpa de la pandemia, pero nuestra convivencia ha sido siempre muy amistosa. Con los pueblos tradicionales tenemos redes de amistad y trabajo común en torno al chamanismo y los trabajos espirituales. También tenemos el legado de un encuentro brasileño de chamanismo que nosotros hacemos casi todos los años, donde se practica el chamanismo tradicional, neochamanismo, chamanismo universal, cantamos música, acuden los científicos, los psiquiatras… todo forma parte de nuestros estudios.
Sin embargo, desde el punto de vista occidental/cartesiano, el chamanismo vendría a ser poco menos que una superstición…
Eso está cambiando, se está abriendo la conciencia. Hoy hay muchos científicos que buscan en el chamanismo. Yo mismo tengo amigos psiquiatras y psicólogos que frecuentan ‘trabalhos’ chamanicos o incluso conducen ‘trabalhos’.
Existe un chamanismo tradicional, que viene de los pueblos originarios, en el que la transmisión se lleva a cabo generalmente de forma familiar o a través de toda una vivencia que involucra a la comunidad: los ritos de paso, las iniciaciones, las preparaciones… que se están perdiendo poco a poco porque los jóvenes en las aldeas tienen el celular, están en contacto con el mundo, y cada vez son más reacios a querer pasar por estas iniciaciones. El resultado de esta aculturación es que se va perdiendo la tradición a medida que los jóvenes no les interesa seguirla.
Pero este chamanismo tradicional convive desde hace algunas décadas con un neochamanismo que fue creado por Michael Harner*, un norteamericano, quien pasó inicialmente por el chamanismo tradicional pero supo adaptar esas prácticas a la vida urbana.
Sintetizando mucho, yo diría que el chamanismo universal intenta reconciliar el chamanismo tradicional con el neochamanismo Existe mucha confusión y desinformación en torno al chamanismo, el chamanismo es un acto transformador, el chamanismo cura. Otra cosa distinta es el ‘show-manismo’, en el que se aparenta hacer muchas cosas pero no sucede nada en las personas. Eso es una banalización, no se trata de chamanismo.
¿Qué puede curar el chamanismo?
El chamanismo trabaja sobre cuatro cuerpos: físico, mental, emocional y espiritual. Para cada uno de esos cuatro cuerpos dispone de herramientas específicas, porque el chamanismo es sistémico: la cura puede comenzar en el cuerpo, en la mente… puede tener un efecto alopático cuando trabaja con las medicinas, y también un efecto espiritual cuando se trabaja con las entidades de cura o con los elementos de la Naturaleza. Es magia, pero no es la magia de Harry Potter.
Usted es un radical libre dentro del Santo Daime: tiene su propio himnario e incorpora el elemento chamánico, que no suele ser tan habitual dentro de este culto.
Tampoco creo que sea así.. Existen otros centros que también hace trabajos con el Camino Rojo. Estamos en una época de alianzas: el Santo Daime tiene una alianza con el Camino Rojo. Yo me considero un representante del chamanismo universal no Brasil, no del Santo Daime. Yo trabajaba el chamanismo antes de conocer el Santo Daime; el Santo Daime aumentó mi potencial, luego me he fardado y he fundado una iglesia [Ceu da Lua Cheia] . El Santo Daime es mi religión
Es una iglesia que no está en la ciudad sino en la floresta, 20 hectáreas de mata atlántica, a 45 minutos de Sao Paulo, tenemos una iglesia circular, una plantación de jagube y de rainha, de modo que seguimos caminando para autosustentables, hacernos nuestro propio sacramento.
Además del Santo Daime, mi principal atividad es el chamanismo. Al igual que otros daimistas son ingenieros, terapeutas, o profesores, yo trabajo con chamanismo.
¿Por qué es importante esta gira que estás haciendo en América y en Europa?
¡Esta gira forma parte de mi misión! Siento que mi misión es inspirar a las personas, no es salvar al mundo sino inspirar a las personas para que tengan una vida mejor, tanto a través del Santo Daime como del chamanismo o cualquier otra herramienta. Hemos creado una alianza (IAUSH) International Alliance of Universal Shamanism. Una alianza de corazón.
¿Qué importancia tiene la bebida ayahuasca dentro del chamanismo?
Es el gran expansor de la conciencia, sin duda alguna. Un elemento fundamental del trabajo chamánico es utilizar los estados expandidos de conciencia, eso es lo que diferencia un poco el chamanismo de las otras prácticas. Trabajamos con fuego, con La Rueda Medicinal y con otros elementos que permiten alcanzar otros estados expandidos de conciencia, para alcanzar lo que no es más que el estado original del alma.
El mundo en el que vivimos habitualmente tiene que ver con el cumplimiento de las leyes de un estado, pero el más acorde con el espíritu original del alma es que Castaneda llama ‘Nagual’. Es fundamental que puedas buscar partes de ti a través de estados expandidos de conciencia a los que no tienes acceso durante la conciencia ordinaria.
En ese estado puedes conectar quizá con la geometría sagrada, los mandalas, puedes equilibrar el cuerpo espiritual o tal vez ves las cagadas que has hecho en la vida, y tomar conciencia de ellas, o personas que tal vez entran en contacto con el mundo encantado o con divinidades, o que conectan con la conciencia ambiental, hacerte consciente de que la Naturaleza está viva. Hay muchos niveles: hay personas que aumentan su capacidad artística, su agudeza auditiva y hay personas que entrar en un estado difícil de describir con palabras pero que podríamos describir como la vacuidad budista. Es un estado en el que no tienes miedo a la muerte, ni exceso de alegría ni de tristeza, sino serenidad y sensación de estar integrado con todo el Universo. Es un momento en el que el ego se fragmenta en minúsculas partículas… cuando una persona entra en ese estado, no vuelve a ser la misma persona.
Una última pregunta: ¿cuál es el proceso de recepción de un himno, como el de Iemanyá?, ¿es cierto que los himnos están en una ‘biblioteca’ en el astral a la que uno se conecta a través del ‘daime’?
Usted puede entrar en esa dimensión sagrada de forma simbólica. La biblioteca para mi es un símbolo, pero en esencia lo que sucede es una canalización, una inspiración mediúmica en la que se recibe la canción y también la letra… Yo escucho en mi cabeza y suena igual que estoy escuchando ahora tu voz… cada cual tiene sus maneras de conectar. Hay quien ve cosas, y yo escucho música.
*Michael Harner, autor de ‘The Way of the Shaman: a Guide to Power and Healing’ (1980).
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