Una exposición explora la relación entre la ayahuasca y el arte en el Alto Amazonas

Una exposición explora la relación entre la ayahuasca y el arte en el Alto Amazonas

Más de 200.000 personas visitaron la exposición ‘Visiones chamánicas’, celebrada entre noviembre de 2023 y el pasado mes de mayo en el Museo de Quai Branly de París. A partir del 14 de septiembre, una nueva edición de esta muestra cruza el Canal de la Mancha y podrá verse en Sainsbury Centre, 200 kilómetros al noreste de Londres.

‘Ayahuasca y el Arte del Amazonas’ explora el impacto de la ayahuasca en la vida social del Alto Amazonas. En muchas sociedades indígenas, las plantas psicoactivas continúan desempeñando un papel fundamental en prácticas terapéuticas, la definición del estatus social y el mantenimiento de relaciones con los ancestros, espíritus y dioses. El auge del turismo internacional ha incrementado el interés por la ayahuasca, atrayendo a más personas a experimentar sus efectos.

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«La misma droga que perseguía me salvó la vida»

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Un estudio pionero de la Universidad de Cambridge de 2018 sugiere que el 20 por ciento de la policía del Reino Unido tiene algún tipo de trastorno de estrés postraumático (la condición en la que eventos traumáticos del pasado pueden desencadenar recuerdos angustiosos y estados de ‘hipervigilancia’), aunque la mayoría no son conscientes de ello. La última encuesta de la Federación de Policía de Inglaterra y Gales refleja una insatisfacción generalizada, y los oficiales están dejando sus puestos en masa; casi 9.200, una cifra récord, en Inglaterra y Gales en el año que terminó en marzo de 2023, de una fuerza laboral de menos de 150.000 agentes.

Algunos de estos policías están viajando a la selva amazónica para sanar con ayahuasca los traumas generados durante el desempeño de su trabajo, según un reciente reportaje del diario Telegraph. Es el caso de Paul Haylock, un entrenador de perros policía de 41 años de Essex, que asistió al ataque terrorista de Westminster en 2017, en el que cuatro miembros del público y un oficial de policía fueron asesinados y muchas más personas resultaron heridas. Desde entonces, según su propia valoración, ha visitado algunos «lugares oscuros» en su mente. Su viaje a Perú el pasado noviembre fue un intento desesperado de iluminar esos lugares oscuros y encontrar alivio a la ansiedad y los pensamientos suicidas que lo atormentaban.

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«Los estados expandidos de conciencia son fundamentales para el trabajo chamánico»

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Leo Artese es un radical libre dentro de la iglesia del Santo Daime. Si bien sigue el calendario oficial y el diseño originario legados por el padrino Sebastián, también canta sus propios himnarios (‘O Curandeiro’ y ‘Camino das Virtudes’), y oficia un poderoso ritual chamánico (‘Voo de aguila’), inaudito dentro de la liturgia daimista: «Era chamán antes de ser daimista, igual que otros son ingenieros o profesores», se justifica Artese durante esta entrevista que tuvimos en Ibiza como parte de su gira europea de cada año.

Además de chamán, Artese es un cualificado músico y ha ‘recibido’ del astral himnos inmortales, como ‘Yemanjá’ o ‘Livre’. Leo guía sus ‘trabalhos’ tocando los bongos e impregnando de ritmo y buen humor los rituales.

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Salvador Chindoy, el chamán que abrió los secretos de la ayahuasca al hombre blanco

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«¿Por qué todo el mundo conoce a María Sabina y nadie conoce a Salvador Chindoy? Este es el hombre que nos presentó a la ayahuasca», se preguntaba el etnobotánico Mark Plotkin durante su intervención en el reciente encuentro ESPD55, organizado por Dennis McKenna y su McKenna Academy.

Efectivamente, Salvador Chindoy, taita del pueblo kamsá o kamëntsá, que habita en el Valle de Sibundoy, en el Putumayo colombiano, fue el primero en convidar yagé a Richard Evans Schultes, eminente biól0go estadounidense que sentó las bases de la etnobotánica moderna. Schultes viajó por primera vez al Amazonas en 1941 como investigador de la Universidad de Harvard, como parte de una expedición que pretendía estudiar variedades de caucho resistentes a enfermedades, en un esfuerzo de liberar a Estados Unidos de la dependencia de las plantaciones asiáticas, en manos de Japón tras la ocupación de Indochina. El caucho era un material crítico para vencer la II Guerra Mundial, en pleno fragor en aquel momento.

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El turismo ayahuasquero se basa en fantasías occidentales románticas y distorsionadas

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Las ceremonias de ayahuasca en el Amazonas son un éxito entre los occidentales, convencidos de que el brebaje amazónico visionario les redimirá de sus problemas, pero de hecho, la imagen de cultura virgen y armoniosa se aleja de la realidad, y muchos grupos indígenas han adoptado la ayahuasca sólo en los últimos 150 años. Pero no dejemos que este hecho interfiera en nuestro viaje, ¿verdad?

«Si preguntas a la gente de las ciudades de Perú dónde están los chamanes más poderosos, te dirán que viven en lo más profundo de la selva. Pero si se pregunta a las comunidades indígenas remotas, responderán que los chamanes más poderosos están en la ciudad», dice el antropólogo cultural australiano Alex Gearin. Las mercancías y los objetos tienen un verdadero poder mágico en el imaginario indígena. Las visiones nativas de la ayahuasca se llenan hoy de artefactos modernos como jeringuillas, aviones, coches, radios y cámaras. «Hay algo en la ayahuasca que nos envía más allá de lo que somos, al otro, y desde el punto de vista nativo la ciudad es algo ajeno y poderoso, igual que si creces en un entorno urbano, la selva te parece salvaje y llena de miedo y pasión».

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Los indígenas colombianos organizan la “defensa espiritual” de la selva amazónica

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La Unión de Médicos Indígenas Yageceros de la Amazonía Colombiana (UMIYAC) reúne a cinco grupos étnicos – los Cofán, Inga, Siona, Coreguaje y Kamëntsá – que practican ceremonias espirituales con ayahuasca o yagé. Pero eso no es todo lo que estas comunidades tienen en común. Los cinco grupos indígenas también están clasificados por la Corte Constitucional de Colombia como «en riesgo de exterminio físico y cultural».

«Nuestra estrategia tiene que ver con la revitalización y el fortalecimiento de nuestra conexión espiritual con la Madre Tierra», dijo Miguel Evanjuanjoy, defensor y director del proyecto de la UMIYAC, en una entrevista en vídeo con Mongabay en octubre. Hablaba desde su comunidad de Yunguillo, en el departamento del Putumayo. «Como custodios de la selva amazónica, cuidamos la tierra porque es ella quien nos alimenta espiritualmente y a través de sus productos sagrados».

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