Nemonte Nenquimo es una destacada líder indígena del pueblo Waorani, en la Amazonía ecuatoriana. Nenquimo tuvo un papel crucial en el bloqueo judicial de la explotación petrolera en 200.000 hectáreas de tierra Waorani en Ecuador, lo que marcó un precedente en los derechos indígenas en la región. Por su liderazgo y activismo, recibió el Premio Ambiental Goldman en 2020 y fue reconocida por la revista Time como una de las 100 personas más influyentes del mundo.
En esta entrevista con Sincronity Earth, Nenquino habla sobre los desafíos continuos que enfrentan los Waorani y otros pueblos originarios de la Amazonía. La activista también señala la responsabilidad de los habitantes de las naciones ricas e industrializadas en la pérdida de biodiversidad y el cambio climático que atenaza la región:
«Los pueblos indígenas estamos arriesgando nuestras vidas para proteger nuestras tierras y nuestra forma de vida, pero también para proteger el planeta del que todos ustedes también dependen. Nuestra gente lo está arriesgando todo y carece de apoyo y necesita ayuda. La gente de todo el mundo no puede esperar que lo hagamos solos: no somos nosotros los que hemos creado este problema».
Desde que ganaste el histórico fallo judicial en 2019 contra el gobierno ecuatoriano a favor de los Waorani, ¿cómo han cambiado las cosas para ti personalmente y para los Waorani?
En ese momento, muchas personas nos decían que no había forma de que pudiéramos ganar contra un gobierno que tiene muchos más recursos que nosotros, pequeñas naciones indígenas. ¡No había forma de que pudiéramos derrotarlos en la corte! Sin embargo, al construir solidaridad con otras naciones indígenas, con Federaciones Indígenas marchando en las calles, conectándonos con personas de todo el mundo, derrotamos al gobierno: los vencimos en los juzgados.
Para mí personalmente, nuestra victoria contra el gobierno ecuatoriano demostró claramente la fuerza de tener una voz unida. Me mostró por primera vez que nuestras voces y nuestras decisiones necesitan ser respetadas. Como líder, me ayudó a reconocer el poder que realmente podemos ejercer.
Nemonte Nenquimo marcha junto a representantes de otras naciones indígenas en Quito, 2019. Imagen © Amazon Frontlines.
Pero en cuanto a si las cosas han cambiado en el Gobierno, no. Seguimos enfrentando amenazas a nuestras tierras. El presidente ecuatoriano [Guillermo Lasso, derrotado en las elecciones de noviembre de 2023] emitió dos decretos para expandir el petróleo y la minería en toda la Amazonía. Desde el punto de vista gubernamental, no ha habido ningún cambio positivo…
Pero sí siento que mi pueblo ha despertado. La lucha de 2019 sirvió para concienciar y llamar su atención sobre las amenazas que pesan sobre nuestras tierras, y creo que nos ha dado un renovado impulso para protegerlas. Y creo que también se ha producido un cambio de conciencia más amplio sobre la necesidad de escuchar las voces de los pueblos indígenas y respetar sus decisiones.
¿Cómo puede explicar la cosmovisión indígena a los habitantes del Norte Global?
Hay algo central en nuestra cosmovisión indígena que a menudo se malinterpreta o sólo se entiende parcialmente en Occidente: el entorno natural y dentro de él toda la diversidad biológica, los animales y los pueblos indígenas no son cosas separadas, desconectadas; son una misma cosa. Los pueblos indígenas pertenecemos a un entorno biodiverso, y mantenemos una relación directa y una conexión profunda con ese entorno.
La sabiduría indígena consiste en respetar el mundo natural. ¿Por qué íbamos a destruir aquello de lo que dependemos para sobrevivir y de lo que dependemos para nuestro modo de vida?
Nuestros alimentos y medios de vida proceden del bosque. Reconocemos que si cazamos en exceso o destruimos el medio ambiente y sus animales, estamos dañando nuestro propio futuro.
Los pueblos indígenas tienen una profunda conexión y comprensión de los animales y la vida salvaje, y esa conexión ha contribuido a la protección de la biodiversidad dentro de los territorios indígenas. Nuestro bosque es un lugar lleno de vida que nos proporciona todo lo que necesitamos. Es nuestra farmacia, nuestra ferretería, nuestro supermercado…
Vemos nuestro bosque del mismo modo que ustedes ven sus ciudades. Sabemos dónde están los diferentes árboles frutales, sabemos dónde estará el jabalí, sabemos dónde hay un manantial de agua dulce, entendemos nuestro territorio y lo vemos de forma similar a la gente que planifica y traza el mapa de sus ciudades.
Mapa de las tierras ancestrales del territorio Waorani.
Más que un espacio vacío
Nemonte: El problema es que muchos forasteros ven el bosque como un gran espacio verde vacío. O peor que eso, muchos gobiernos y empresas ven nuestro territorio simplemente como una serie de concesiones de recursos que se solapan, como bloques petrolíferos, zonas de tala, reivindicaciones mineras.
El poder de los mapas como herramienta en este caso legal fue una forma de contar esa historia y ayudar al gobierno y a los jueces -y a la gente de todo el mundo- a entender cómo los pueblos indígenas ven y viven dentro de nuestro territorio.
La cartografía nos permitió contar una historia más compleja sobre el territorio indígena a personas que no viven allí. Necesitábamos contradecir el relato oficial de que el bosque es un lugar vacío donde no hay mucha gente, o que los bosques son sólo lugares de los que se pueden extraer recursos.
La cartografía de los espacios sagrados une a generaciones
Nemonte: Otro beneficio fue el propio ejercicio de creación de los mapas: fue un proceso unificador realmente poderoso dentro de las comunidades. Los jóvenes como yo y otros salíamos con dispositivos GPS y caminábamos por el bosque con nuestros mayores. Los ancianos tienen una “brújula interna” y un profundo conocimiento del territorio: pueden explicar dónde encontrar plantas medicinales, conocen los lugares de las batallas históricas, te pueden decir dónde están las cascadas sagradas, etcétera. Y fue ese proceso lo que realmente abrió los ojos de muchos jóvenes a su sabiduría y al valor del territorio.
Caminar por el bosque con sus mayores ha cambiado la perspectiva de muchos jóvenes, les ha infundido energía y les ha dado ganas de luchar para proteger la tierra.
Los defensores de la tierra y los defensores de los derechos indígenas de todo el mundo -y no sólo de Latinoamérica- pueden enfrentarse a riesgos personales extremos, ¿qué opina de los peligros inherentes a lo que está haciendo, y siente algún riesgo personal?
Nemonte: Creo que el mayor riesgo es estar solo, actuar como individuo. La unión hace la fuerza. Lo que he aprendido en los últimos 10 años es que cuando tienes el apoyo de otras personas detrás de ti, estás mucho más seguro y hay más protección. Sí, están matando a defensores del medio ambiente en toda la cuenca del Amazonas, pero yo me siento protegida y cuidada por la gente que me rodea.
Mi perspectiva viene de un pasado de lucha; me han amenazado, he tenido conflictos, incluso con mi propia gente, a veces con jóvenes que tienen perspectivas diferentes, que se han ido a las ciudades y tienen una ideología diferente. Así que he tenido que levantarme y discutir con gente de mi propia comunidad, en asambleas, con gente que quería vender el territorio a las petroleras. Y he tenido que exponer argumentos muy sólidos sobre la importancia del territorio para nuestra cultura, para el agua que necesitamos para vivir, para nuestro futuro.
Pero en estos debates siempre he conseguido el respaldo de la mayoría. Y eso me ha ayudado a sentirme seguro y protegido.
¿Queremos vivir como nos dicta el gobierno ecuatoriano o según las tradiciones que nos transmitieron nuestros antepasados? Mi lucha nace de un profundo respeto y amor por mi pueblo y por la selva. Este es el camino que he elegido en la vida, así que estoy dispuesta a seguirlo, aunque signifique mi propia muerte.
A menudo oímos que las personas que viven en sociedades ricas e industrializadas se han desconectado de la naturaleza. ¿Cómo podemos nosotros, muchos de los cuales vivimos en una sociedad muy urbana, muy industrializada y tecnológicamente mediada, sentirnos más conectados con la naturaleza?
Creo que si quieres sentirte más conectado, estés donde estés, tienes que empezar por la educación. Las familias tienen que educar a sus hijos sobre la importancia de la naturaleza, enseñarles de dónde vienen las cosas que consumen, enseñarles la relación entre la naturaleza y la salud.
La desconexión con la naturaleza es también una desconexión con el impacto que tenemos en el planeta, y esto se deriva de la voluntad de la gente de participar en algo que está destruyendo nuestra calidad de vida.
Nemonte: De lo que me he dado cuenta en mis viajes por estas sociedades ricas e industrializadas es de que su riqueza y su estilo de vida se basan en la destrucción de los ecosistemas del mundo y en el sufrimiento de la Madre Tierra y de los pueblos indígenas. Mi mensaje a los habitantes de estas sociedades sería sencillo: dejen de invertir en las empresas y actividades que amenazan los ecosistemas de nuestro planeta, que ponen en peligro a los pueblos indígenas y que provocan el cambio climático. Dejen de invertir en destrucción, dejen de invertir en contaminación. Invierte en cosas que tengan un impacto positivo.
Como mujer indígena, lo que entiendo es que, en última instancia, la gente tiene que estar dispuesta a hacer sacrificios a cierto nivel. La gente de los países ricos e industrializados tiene que estar dispuesta a sacrificar parte de su comodidad y algunas de las cosas que dan por sentadas si realmente quieren invertir el cambio climático y proteger el mundo natural del que todos dependemos. A menos que la gente pueda reavivar y cambiar esa relación con la naturaleza, la historia no tendrá un final positivo. No es sólo responsabilidad de los pueblos indígenas asumir esa carga.
En cierto sentido, no sólo estamos desconectados en términos de lugar y de distancia física y psicológica entre nosotros y la naturaleza que nos rodea, sino que a menudo carecemos de esas conexiones a través del tiempo: la forma en que vivimos en las sociedades ricas e industrializadas a menudo prioriza el corto plazo, el aquí y el ahora, olvidando o ignorando la sabiduría transmitida de generación en generación.
Nemonte: Para mí, como mujer indígena, la conexión tanto con mis antepasados como con las generaciones futuras es muy fuerte, y también es una fuerza impulsora de cómo nos relacionamos con la naturaleza. Un medio ambiente sano es un regalo de nuestros antepasados. Hay un vínculo directo entre nuestra conexión con la naturaleza y nuestra conexión con las generaciones pasadas y futuras.
Me preocupa que, a medida que destruyamos más y más el planeta, nuestra desconexión entre nosotros y con nuestras propias familias vaya a crecer aún más. Tal y como van las cosas, el trágico resultado final del daño que estamos haciendo a nuestro planeta será dañar nuestras propias relaciones con las personas que amamos.
Mi última pregunta es: ¿qué pregunta le gustaría hacernos a nosotros, los occidentales?
Nemonte: En primer lugar, tienen que saber que nosotros -los pueblos indígenas- estamos arriesgando nuestras vidas para proteger nuestras tierras y nuestra forma de vida, pero también para proteger el planeta del que todos ustedes también dependen. Nuestra gente lo está arriesgando todo y carece de apoyo y necesita ayuda.
La gente de todo el mundo no puede esperar que lo hagamos solos: no somos nosotros los que hemos creado este problema.
Yo preguntaría: ¿a qué esperan? ¿Creen que sólo hablando podremos resolver todos estos problemas? ¿Cuándo vais a dar un paso al frente y apoyar a los pueblos indígenas y a las personas que luchan en primera línea por el medio ambiente en comunidades de todo el mundo? La gente tiene que tomar partido y empezar a hacer cambios ya: ¿a qué esperas?
Entrevista original en Sincronity Earth.
Con información de Goldman Prize y DW.
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