Yuria Celidwen nació en una familia de místicos, sanadores, poetas y exploradores indígenas de las tierras altas de Chiapas, México.
«Crecí con un pie en la naturaleza y otro en el realismo mágico de la cultura indígena», explica Celdiwen, nativa de ascendencia indígena Nahua y Maya, en el blog de la Universidad californiana de Berkeley. «Las canciones y las historias de mis mayores hechizaron mi infancia. Potenciaron mi imaginación mítica y mi intuición emocional, que se convirtieron en el suelo fértil donde las semillas de la bondad, el juego y la maravilla echaron raíces.»
«Sin embargo, acarreamos el trauma intergeneracional, así como el éxtasis intergeneracional», agregó. Resultado de la opresión colonial histórica de las comunidades indígenas, el genocidio y «la explotación de nuestras tierras y ancestrales tradiciones, y las comunidades y tradiciones resilientes, orientadas a la Madre Tierra y estrechamente entrelazadas que preservamos.»
Esas grandes disparidades, dijo Celidwen, son fundamentales para la investigación y el trabajo que ha perseguido durante las últimas dos décadas, colaborando y construyendo coaliciones con comunidades indígenas de todo el mundo para crear espacios comunitarios y políticas que promuevan las voces de los Pueblos Indígenas y sus principios consagrados por el tiempo.
Hoy, como becaria senior en el Othering & Beloning Institute de UC Berkeley, Celidwen está explorando cómo las instituciones occidentales pueden acercarse éticamente a la creciente investigación y uso de psicodélicos como terapias médicas viables. Recientemente encabezó un estudio publicado en la revista The Lancet Regional Health — Americas.
El artículo, “Principios éticos de la medicina tradicional indígena para guiar la investigación y práctica psicodélica occidental”, destaca cómo el nuevo movimiento psicodélico occidental puede abrazar y colaborar con las tradiciones de medicina vegetal indígena que lo precedieron.
«La autoridad de los Pueblos Indígenas debe ser reconocida y respetada como poseedores iguales de sistemas sofisticados de introspección contemplativa», dijo Celidwen, quien anteriormente sirvió como enlace de asuntos indígenas en las Naciones Unidas. «Las voces indígenas traen acciones de reverencia, bondad y compasión. Por lo tanto, mi investigación está comprometida con la recuperación, revitalización y transmisión de nuestras sabidurías indígenas», expresó Celidwen durante una charla reciente en Bioneers 2023.
Una industria en auge
Los medicamentos psicodélicos —que aún están criminalizados a nivel federal en los EE. UU.— han sido utilizados como “Medicinas del Espíritu” por comunidades indígenas de todo el mundo durante siglos. Las tradiciones indígenas sagradas incluyen ceremonias que practican estas medicinas no sólo para curar a las personas, dijo Celidwen, «sino para sanar nuestro planeta abriendo las puertas espirituales a los Ancestros (pasados y emergentes) y promover la trascendencia a través de conexiones profundas con la Naturaleza, el Universo y el Espíritu.»
Recientemente, en Occidente, estas medicinas están siendo utilizadas como terapias para la depresión, la ansiedad, la adicción y el trastorno de estrés postraumático (TEPT), creando una industria multimillonaria en auge. El uso recreativo de plantas psicodélicas, como los hongos psilocibios, el cactus de peyote y la ayahuasca, también ha creado un mercado para que los practicantes psicodélicos occidentales cobren miles de dólares por la facilitación.
Según el estudio, actualmente hay aproximadamente 30 millones de personas que usan psicodélicos solo en los EE. UU. Y a medida que el respaldo financiero continúa proliferando en las instituciones occidentales para la investigación psicodélica, que incluye más de 350 estudios clínicos psicodélicos registrados, Celidwen dijo que hay serias preocupaciones de las comunidades indígenas sobre cómo se realiza la investigación de sus Medicinas del Espíritu, y cómo se incorporará la participación indígena, si es que se hace.
¿Cómo transformará Occidente el uso sagrado de los psicodélicos? ¿Y cómo se pueden dirigir las reparaciones a las comunidades indígenas por la apropiación de sus medicinas consagradas por el tiempo?
Celidwen responde a estas preguntas a través de su investigación con practicantes, activistas, académicos y abogados indígenas de todo el mundo, todos bien versados en prácticas de medicina indígena. Han formulado un conjunto de pautas éticas sobre el uso actual de las medicinas tradicionales indígenas en Occidente.
«Viendo la falta de acceso a nuestros propios sistemas de medicina indígena», dijo Celidwen, «que continúan siendo desestimados, perseguidos, extraídos descaradamente, explotados y capitalizados… se me hizo evidente que era crucial reunir las voces de las tradiciones que han sido más impactadas por la apropiación de estas Medicinas del Espíritu.»
Centrando el ‘acto sagrado’
El grupo se reunió virtualmente durante la pandemia, y discutió temas que han estado profundamente arraigados en las comunidades indígenas, como el impacto que la apropiación cultural ha tenido en sus medicinas tradicionales, y la falta de reconocimiento que estas medicinas han recibido por ser sagradas dentro de las culturas indígenas.
Los participantes en el panel también abordaron las diversas políticas excluyentes que sus comunidades han enfrentado al practicar sus tradiciones medicinales, la creciente huella de carbono en sus tierras y el impacto que el “turismo psicodélico” occidental ha tenido en prevenir que las comunidades indígenas accedan a sus propias medicinas.
El panel también repudió cualquier intento de patentar la herencia indígena.
El uso recreativo de psicodélicos en Occidente se ha vuelto común en retiros y festivales populares como Burning Man. (Foto de Flickr por Jennifer Morrow)
A través de su investigación, Celidwen dijo, resulta evidente que las voces y el liderazgo de los Pueblos Indígenas están ausentes de la investigación y práctica psicodélica occidental. Cuando se han involucrado voces indígenas, ha sido meramente simbólico, sin beneficiar a las comunidades indígenas.
«Incluso el término ‘psicodélicos’ es una noción occidental con la que las comunidades indígenas no están de acuerdo», dijo Celidwen. «El uso recreativo occidental de nuestras Medicinas del Espíritu no tiene nada que ver con la reflexión sobre la mente o el espíritu. No siempre es un acto sagrado. La visión occidental dice que los psicodélicos manifiestan la mente humana, pero estas medicinas no se tratan solo de la mente humana, revelan el Espíritu, el mismo principio animador de la Vida.»
La investigación condujo a un consenso de principios éticos indígenas que Celidwen dijo que delinean ocho elementos críticos —”Reverencia, Respeto, Responsabilidad, Relevancia, Regulación, Reparación, Restauración y Reconciliación“— para que los investigadores psicodélicos consideren en sus ensayos y práctica.
Estos principios se conectaron luego a problemas específicos que enfrentan los Pueblos Indígenas debido a la investigación y práctica de psicodélicos fuera de las comunidades indígenas.
«Es notable cómo las ricas tradiciones indígenas han sido en gran parte ignoradas en el estudio del florecimiento humano, y las intervenciones positivas que lo hacen posible», afirmó John Powell, director del Othering & Beloning Institute de Berkeley. «La investigación de la doctora. Celidwen se destaca en cómo centra la relacionalidad, la interdependencia, la mutualidad y el significado inherente en todos los fenómenos vivos.»
Desde un lugar de ‘bondad feroz’
Aunque su propia vida ha estado marcada por la discriminación, la explotación, la extracción y formas extremas de violencia y abuso, Celidwen dijo que esas experiencias también reflejan las mayores disparidades que experimentan los Pueblos Indígenas.
«No solo cargamos daños históricos», dijo Celidwen, «sino que las experiencias traumáticas siguen siendo perpetuadas por estructuras y sistemas de opresión y explotación de nuestras Tierras, culturas y tradiciones, que terminan desgarrando nuestros corazones y despedazando nuestros cuerpos.»
Ese trauma, dijo Celidwen, está vinculado a problemas contemporáneos que afectan a las comunidades indígenas que incluyen la falta de acceso al mínimo para una vida digna, atención médica, educación, seguridad y vivienda.
Yuria Celidwen, durante su intervención en Bioneers 2023.
Según el estudio, mientras que la industria psicodélica potencialmente se convertirá en un negocio multimillonario, ha habido poco o ningún retorno de salud o económico para las comunidades indígenas, que constituyen el 6% de la población mundial y el 30% de los extremadamente pobres.
Las personas indígenas también viven, en promedio, 20 años menos que sus contrapartes no indígenas.
Otras disparidades económicas que señala la investigación de Celidwen son el hecho de que los practicantes y facilitadores psicodélicos occidentales pueden ganar un promedio de 10.000 dólares por una sesión, en comparación con los practicantes de medicina indígena, que ganan entre 2 y 150 dólares por sus servicios.
Las mujeres indígenas en particular carecen de acceso a plataformas de influencia en los procesos de toma de decisiones. No obstante, Celidwen dijo que ha concluido que participar en la transmisión del conocimiento indígena tradicional la ha ayudado a preservar su cultura indígena:
«Es una forma de reclamar nuestros lugares, y al mismo tiempo, se trata de amor y una bondad feroz para guiar a las personas a darse cuenta y despertar a nuestras realidades diarias», dijo. «Debemos estar abiertos a colaboraciones éticas para llegar a soluciones juntos y crear puentes entre nosotros.»
Lee el artículo completo en Berkeley News.