Las mujeres kukama logran que Perú reconozca los derechos del Río Marañón

Las mujeres kukama logran que Perú reconozca los derechos del Río Marañón

Un río manchado de petróleo. En eso se ha convertido el Marañón tras décadas de derrames de crudo en el norte de la Amazonía peruana. Sin embargo, para los kukama kukamiria —arraigados en sus orillas por más de dos siglos— es mucho más que eso. “El Marañón es un padre para nosotras y todos los seres vivos”, asegura Mari Luz Canaquiri Murayari, presidenta de la Federación Huaynakana Kamatahuara Kana, que agrupa a las mujeres de 29 comunidades indígenas enclavadas en sus riberas. “Antes éramos muy felices con nuestro inmenso río, pero ahora solo tenemos dolor por lo que le han hecho”, lamenta.

El segundo río más largo de Perú —que se despliega por más de 1.700 kilómetros hasta unirse al Amazonas— arrastra el peso de más de 60 derrames petroleros del Oleoducto NorPeruano entre 1997 y 2019, según Osinergmin. Más de la mitad de tales desastres se debe a la falta de mantenimiento de esta tubería de 1.106 kilómetros, operada por la empresa estatal Petroperú, que transporta el crudo desde la selva hasta la costa peruana.

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«Los pueblos indígenas arriesgamos la vida para proteger nuestro territorio, pero también el planeta del que todos ustedes también dependen»

«Los pueblos indígenas arriesgamos la vida para proteger nuestro territorio, pero también el planeta del que todos ustedes también dependen»

Nemonte Nenquimo es una destacada líder indígena del pueblo Waorani, en la Amazonía ecuatoriana. Nenquimo tuvo un papel crucial en el bloqueo judicial de la explotación petrolera en 200.000 hectáreas de tierra Waorani en Ecuador, lo que marcó un precedente en los derechos indígenas en la región. Por su liderazgo y activismo, recibió el Premio Ambiental Goldman en 2020 y fue reconocida por la revista Time como una de las 100 personas más influyentes del mundo. 

En esta entrevista con Sincronity Earth, Nenquino habla sobre los desafíos continuos que enfrentan los Waorani y otros pueblos originarios de la Amazonía. La activista también señala la responsabilidad de los habitantes de las naciones ricas e industrializadas en la pérdida de biodiversidad y el cambio climático que atenaza la región: 

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Por qué la “medicina del Espíritu” indígena debería guiar la investigación psicodélica

Por qué la “medicina del Espíritu” indígena debería guiar la investigación psicodélica

Yuria Celidwen nació en una familia de místicos, sanadores, poetas y exploradores indígenas de las tierras altas de Chiapas, México.

«Crecí con un pie en la naturaleza y otro en el realismo mágico de la cultura indígena», explica Celdiwen, nativa de ascendencia indígena Nahua y Maya, en el blog de la Universidad californiana de Berkeley. «Las canciones y las historias de mis mayores hechizaron mi infancia. Potenciaron mi imaginación mítica y mi intuición emocional, que se convirtieron en el suelo fértil donde las semillas de la bondad, el juego y la maravilla echaron raíces.»

«Sin embargo, acarreamos el trauma intergeneracional, así como el éxtasis intergeneracional», agregó. Resultado de la opresión colonial histórica de las comunidades indígenas, el genocidio y «la explotación de nuestras tierras y ancestrales tradiciones, y las comunidades y tradiciones resilientes, orientadas a la Madre Tierra y estrechamente entrelazadas que preservamos.»

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La lucha del Taita Querubín por impedir la patente de la ayahuasca

La lucha del Taita Querubín por impedir la patente de la ayahuasca

En el corazón de la Amazonía, donde la biodiversidad se entrelaza con la riqueza cultural, la ayahuasca, una bebida psicoactiva, ha sido durante siglos un pilar en las tradiciones espirituales y medicinales de numerosos pueblos indígenas. Sin embargo, en 1986, este brebaje sacramental se encontró en el centro de una disputa legal que resonó en los rincones más distantes del mundo, desatando un debate sobre la biopiratería, los derechos indígenas y la ética de la propiedad intelectual.

La controversia comenzó cuando Loren Miller, un empresario estadounidense, logró obtener la patente US 5.751.175 para una variedad de Banisteriopsis caapi, componente esencial de la ayahuasca. Este acto no solo fue visto como un atropello a la soberanía de los conocimientos tradicionales, sino también como un claro ejemplo de biopiratería, término que describe la apropiación indebida de recursos biológicos y conocimientos ancestrales de comunidades locales e indígenas por parte de entidades foráneas.

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Jeremy Narby: «Estamos viviendo un renacimiento chamánico»

Jeremy Narby: «Estamos viviendo un renacimiento chamánico»

Se estima que más de cuatro millones de personas han consumido ayahuasca en algún momento de sus vidas. Solo en 2019, aproximadamente 820.000 personas consumieron la bebida, lo que se traduce en alrededor de cinco millones y medio de dosis de esta sustancia psicoactiva utilizada durante miles de años por pueblos indígenas amazónicos.

Los datos provienen de un estudio realizado en América, Europa, Australia y Nueva Zelanda por la Fundación ICEERS. El informe se elaboró entre 2020 y 2021 y se divulgó en el último mes de junio.

La globalización de la ayahuasca, que ha promovido un aumento en su consumo y una escalada del llamado turismo psicodélico, ha sido señalada por algunos expertos como una amenaza para el conocimiento tradicional de los pueblos indígenas y también para la sostenibilidad de las plantas utilizadas en su preparación.

En una entrevista con Psicodelicamente, Jeremy Narby, antropólogo canadiense radicado en Suiza, argumenta que este movimiento también tiene un lado positivo. «El interés externo en el chamanismo amazónico ha llevado a los indígenas a reconsiderar el valor de su propio conocimiento».

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La influencia de los hongos alucinógenos en la Navidad

La influencia de los hongos alucinógenos en la Navidad

El etnomitcólogo Robert Gordon Wasson y el antropólogo John A. Rush han investigado los hongos, su perspectiva religiosa y ritualística, así como sus propiedades psicotrópicas. En su investigación, ambos llegaron a la conclusión de que el hongo Amanita muscaria está estrechamente relacionado con la imaginería navideña.

Hace cientos de años, se descubrió que la ceremonia del solsticio de invierno de los pueblos indígenas del Polo Norte, especialmente los Koriak de Siberia y los Kamchadales, tenía tradiciones similares a las de la Nochebuena del siglo pasado.

En las comunidades ancestrales del Ártico, el solsticio de invierno, que ocurre el 21 de diciembre, era una fecha ceremonial y festiva. Se realizaban rituales guiados por chamanes que recolectaban el hongo Amanita muscaria, también conocido como matamoscas, que posee potentes propiedades alucinógenas.

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Qué dice la Inteligencia Artificial sobre la ayahuasca

Qué dice la Inteligencia Artificial sobre la ayahuasca

La ayahuasca es un brebaje tradicional utilizado en las prácticas espirituales y de curación por los pueblos indígenas de la región amazónica. Cada vez son más los estudios que exploran los efectos terapéuticos de esta poderosa planta.

Diversos estudios han demostrado que la Ayahuasca tiene una serie de beneficios terapéuticos y espirituales, y puede ser eficaz para tratar una variedad de afecciones.

A continuación te presentamos algunos de los beneficios más destacados:

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Ayahuasca en pastillas y apropiación cultural

Ayahuasca en pastillas y apropiación cultural

Publicado originalmente por Nina Izel en Psychedelic Support.

A medida que avanza el renacimiento psicodélico, cada vez más empresas e inversores empiezan a buscar la forma de obtener beneficios en este campo de reciente aparición en EE.UU. y Canadá. Una de estas empresas es Filament Health. En un reciente artículo publicado en Psychedelic Spotlight, se enorgullecen de anunciar los próximos ensayos clínicos de Fase 1 para su píldora de ayahuasca recién procesada, de nueva creación y estandarizada. A continuación, me gustaría ofrecerte algunas perspectivas diferentes para que puedas tener un conocimiento completo sobre la historia de la ayahuasca y el vínculo entre la ayahuasca y la apropiación cultural.

Disponibilidad

Filament Health afirma que su principal motivación para crear una píldora de ayahuasca es hacerla más accesible a las personas. En otras palabras, ayudar a las personas a acceder a una auténtica experiencia con ayahuasca sin necesidad de viajar a Sudamérica.

Creo que la disponibilidad es una cuestión de perspectiva.

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La cruzada de la Justicia mexicana contra los curanderos de ayahuasca

La cruzada de la Justicia mexicana contra los curanderos de ayahuasca

José Campos es un curandero o vegetalista de la tribu Shipibo-Conibo, un pueblo a orillas del río Ucayali, en la Amazonía peruana. De sus 64 años, ha pasado casi 40 administrando plantas a sus pacientes para tratar todo tipo de enfermedades, dentro de su comunidad y en otros países del mundo. También es co-fundador de Takiwasi, un centro de rehabilitación en Tarapoto, Perú, que desde 1992 trata a personas con adicciones a través de la medicina ancestral amazónica. Particularmente de la ayahuasca, un brebaje vegetal psicoactivo que su tribu ha utilizado en contextos ceremoniales durante varios siglos.

Hoy, José Campos pasa sus días en una prisión mexicana, acusado de introducir drogas. Fue detenido el 9 de marzo de 2022 en el Aeropuerto Internacional de la Ciudad de México, que desde febrero del mismo año es custodiado por efectivos de la Secretaría de Marina. Las autoridades determinaron que Campos llevaba en su maleta 3,7 kilos de ayahuasca, un preparado de color café oscuro que es una decocción de dos plantas: una liana (Banisteriopsis caapi) y un arbusto (Psicotria viridis). La bebida no solo es legal en Perú, sino que el ritual y los cantos (icaros) que acompañan su consumo han sido declarado patrimonio cultural de la nación.

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