Activismo

Las mujeres kukama logran que Perú reconozca los derechos del Río Marañón

Las mujeres kukama logran que Perú reconozca los derechos del Río Marañón

Redacción PDA

Un río manchado de petróleo. En eso se ha convertido el Marañón tras décadas de derrames de crudo en el norte de la Amazonía peruana. Sin embargo, para los kukama kukamiria —arraigados en sus orillas por más de dos siglos— es mucho más que eso. “El Marañón es un padre para nosotras y todos los seres vivos”, asegura Mari Luz Canaquiri Murayari, presidenta de la Federación Huaynakana Kamatahuara Kana, que agrupa a las mujeres de 29 comunidades indígenas enclavadas en sus riberas. “Antes éramos muy felices con nuestro inmenso río, pero ahora solo tenemos dolor por lo que le han hecho”, lamenta.

El segundo río más largo de Perú —que se despliega por más de 1.700 kilómetros hasta unirse al Amazonas— arrastra el peso de más de 60 derrames petroleros del Oleoducto NorPeruano entre 1997 y 2019, según Osinergmin. Más de la mitad de tales desastres se debe a la falta de mantenimiento de esta tubería de 1.106 kilómetros, operada por la empresa estatal Petroperú, que transporta el crudo desde la selva hasta la costa peruana.

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«Los pueblos indígenas arriesgamos la vida para proteger nuestro territorio, pero también el planeta del que todos ustedes también dependen»

«Los pueblos indígenas arriesgamos la vida para proteger nuestro territorio, pero también el planeta del que todos ustedes también dependen»

Redacción PDA

Nemonte Nenquimo es una destacada líder indígena del pueblo Waorani, en la Amazonía ecuatoriana. Nenquimo tuvo un papel crucial en el bloqueo judicial de la explotación petrolera en 200.000 hectáreas de tierra Waorani en Ecuador, lo que marcó un precedente en los derechos indígenas en la región. Por su liderazgo y activismo, recibió el Premio Ambiental Goldman en 2020 y fue reconocida por la revista Time como una de las 100 personas más influyentes del mundo. 

En esta entrevista con Sincronity Earth, Nenquino habla sobre los desafíos continuos que enfrentan los Waorani y otros pueblos originarios de la Amazonía. La activista también señala la responsabilidad de los habitantes de las naciones ricas e industrializadas en la pérdida de biodiversidad y el cambio climático que atenaza la región: 

«Los pueblos indígenas estamos arriesgando nuestras vidas para proteger nuestras tierras y nuestra forma de vida, pero también para proteger el planeta del que todos ustedes también dependen. Nuestra gente lo está arriesgando todo y carece de apoyo y necesita ayuda. La gente de todo el mundo no puede esperar que lo hagamos solos: no somos nosotros los que hemos creado este problema».

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Por qué la “medicina del Espíritu” indígena debería guiar la investigación psicodélica

Por qué la “medicina del Espíritu” indígena debería guiar la investigación psicodélica

Redacción PDA

Yuria Celidwen nació en una familia de místicos, sanadores, poetas y exploradores indígenas de las tierras altas de Chiapas, México.

«Crecí con un pie en la naturaleza y otro en el realismo mágico de la cultura indígena», explica Celdiwen, nativa de ascendencia indígena Nahua y Maya, en el blog de la Universidad californiana de Berkeley. «Las canciones y las historias de mis mayores hechizaron mi infancia. Potenciaron mi imaginación mítica y mi intuición emocional, que se convirtieron en el suelo fértil donde las semillas de la bondad, el juego y la maravilla echaron raíces.»

«Sin embargo, acarreamos el trauma intergeneracional, así como el éxtasis intergeneracional», agregó. Resultado de la opresión colonial histórica de las comunidades indígenas, el genocidio y «la explotación de nuestras tierras y ancestrales tradiciones, y las comunidades y tradiciones resilientes, orientadas a la Madre Tierra y estrechamente entrelazadas que preservamos.»

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La lucha del Taita Querubín por impedir la patente de la ayahuasca

La lucha del Taita Querubín por impedir la patente de la ayahuasca

Redacción PDA

En el corazón de la Amazonía, donde la biodiversidad se entrelaza con la riqueza cultural, la ayahuasca, una bebida psicoactiva, ha sido durante siglos un pilar en las tradiciones espirituales y medicinales de numerosos pueblos indígenas. Sin embargo, en 1986, este brebaje sacramental se encontró en el centro de una disputa legal que resonó en los rincones más distantes del mundo, desatando un debate sobre la biopiratería, los derechos indígenas y la ética de la propiedad intelectual.

La controversia comenzó cuando Loren Miller, un empresario estadounidense, logró obtener la patente US 5.751.175 para una variedad de Banisteriopsis caapi, componente esencial de la ayahuasca. Este acto no solo fue visto como un atropello a la soberanía de los conocimientos tradicionales, sino también como un claro ejemplo de biopiratería, término que describe la apropiación indebida de recursos biológicos y conocimientos ancestrales de comunidades locales e indígenas por parte de entidades foráneas.

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«El 90% de los policías no ha oído hablar de la ayahuasca»

«El 90% de los policías no ha oído hablar de la ayahuasca»

Iñaki Berazaluce

Las recientes operaciones policiales en ceremonias de ayahuasca han generado una justificada alarma entre la comunidad ayahuasquera, que se pregunta cuáles son las motivaciones de esta ofensiva contra una práctica de gran raigambre en España y que, hasta la fecha, no ha generado ningún problema grave sanitario y cuya legalidad está amparada por la legislación vigente y por las recurrentes sentencias judiciales basadas en ella.

¿Quien ordena estas operaciones policiales?, ¿Con qué objeto?, ¿Está justificado el uso excesivo de la fuerza como exhiben los vídeos difundidos por la propia policía? Son algunas de las preguntas que se hacen facilitadores y practicantes de la ayahuasca, tras media docena de operaciones policiales que, hasta la fecha, no han concluido en una sola condena judicial.

En este contexto, la participación de un agente de policía en unas recientes jornadas sobre chamanismo permitió, al menos en parte, conocer la perspectiva policial sobre la ayahuasca y responder algunas de las preguntas planteadas anteriormente. La ocasión tuvo lugar el pasado mes de mayo en Tarragona, gracias a ICEERS, que invitó al subinspector Marcos Quinteiro a participar en el coloquio ‘Chamanismo, ciencia y conocimiento: desafíos de la globalización de las plantas maestras’, y en el que participaron destacados miembros de la ONG con sede en Barcelona, así como docentes e investigadores del Medical Anthropological Medical Center (MARC) de la Universitat Rovira i Virgil, que acogió el encuentro en sus instalaciones. Todos los vídeos de aquel encuentro están recogidos en la página web de ICEERS.

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«Cada animal, cada planta que se extingue en la Tierra supone una enfermedad para el hombre»

«Cada animal, cada planta que se extingue en la Tierra supone una enfermedad para el hombre»

Iñaki Berazaluce

En un enérgico discurso, con reminiscencias de la carta que el líder indio de la tribu Suwamish Jefe Seattle envió en 1854 al entonces presidente de Estados Unidos Franklin Pierce, el líder del pueblo amazónico Yawanawa, Nixiwaka Biraci Yawanawa, se dirigió al auditorio de Psychedelic Science, el mayor congreso sobre psicodélicos celebrado hasta la fecha, celebrado el pasado mes de junio en Denver, Colorado, bajo el auspicio de MAPS:

«Cuando contaminen el último río, cuando talen el último bosque, nosotros también estaremos fuera de esta Tierra».

Nixiwaka Yawanawa no desaprovechó la ocasión para recordar que el llamado ‘Renacimiento Psicodélico’, del que MAPS es uno de los actores principales, se está llevando a cabo sin escuchar a los pueblos originarios, auténticos «custodios de muchas plantas medicinales, de plantas sagradas».

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El calculadamente equívoco informe de la Agencia Española del Medicamento sobre la ayahuasca

El calculadamente equívoco informe de la Agencia Española del Medicamento sobre la ayahuasca

Iñaki Berazaluce

La Agencia Española de Medicamentos y Productos Sanitarios (AEMPS) fue constituida en 2011 para reemplazar a la Agencia Española del Medicamento, que a su vez sustituyó a la Dirección General de Farmacia y otros organismos dependientes del Ministerio de Sanidad en 1997. La misión del organismo, según leemos en su propia página web, es “Proporcionar garantías a la sociedad sobre medicamentos, productos sanitarios, cosméticos, productos de cuidado personal y biocidas, promoviendo el conocimiento científico-técnico y poniéndolo al servicio de la sociedad para su beneficio y progreso”.

Otra de las atribuciones de la AEMPS tiene que ver con el control sanitario de “estupefacientes y psicótropos”, competencia que incluye la autorización del cultivo de plantas que pueden ser utilizadas para fabricar medicamentos estupefacientes, tales como el cannabis o la adormidera.

Los técnicos de la agencia también suelen ser requeridos por los juzgados para realizar peritajes sobre drogas incautadas o bien elaborar informes sobre la toxicidad y la peligrosidad de estas sustancias. Estos informes tienen -o deberían tener- un carácter técnico, en tanto sirven a los tribunales para dictaminar la culpabilidad o inocencia de los procesados. En este sentido, la AEMPS no tiene competencias legislativas y sus dictámenes son estrictamente periciales.

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Daiara Tukano: «Si quieren investigar cómo tratar el suicidio y la depresión, vengan a las comunidades indígenas»

Daiara Tukano: «Si quieren investigar cómo tratar el suicidio y la depresión, vengan a las comunidades indígenas»

Iñaki Berazaluce

Cuando hablamos de enfermedades mentales, ansiedad, depresión y suicidio solemos poner el foco en las sociedades modernas occidentales, un mal de nuestra época provocado por un estilo de vida cada vez más desconectado de la Naturaleza. Sin embargo, los pueblos indígenas de la Amazonia sufren unos niveles altísimos de alcoholismo y su tasa de suicidios triplica la media nacional, según denunció la artista y activista Daiara Tukano, del pueblo Tukano (o Yé’pá Mahsã) durante la apertura del VII Coloquio ‘Chamanismo, ciencia y conocimiento’, celebrado los pasados 25 y 26 de mayo en Tarragona.

«A mí me parece increíble que existan tantos proyectos de investigación para la salud mental, pero tengo un pedido, porque yo sé que nosotros necesitamos esa atención en nuestras comunidades. Los pueblos indígenas son los más marginalizados: si quieren investigar cómo tratar el suicidio, la depresión, vengan e investiguen con nosotros (…) el índice de suicidio entre los pueblos indígenas es 300% mayor que cualquier otro reporte social», explicó Daiara Tukano a través de videoconferencia desde su comunidad en el estado de Vaupés, en la frontera entre Colombia y Brasil.

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Las múltiples caras de la ayahuasca en España

Las múltiples caras de la ayahuasca en España

Iñaki Berazaluce

Así se titula la primera mesa redonda del congreso ‘Chamanismo, ciencia y conocimiento: desafíos de la globalización de las plantas psicoactivas’ que organiza conjuntamente el Centro de Investigación de Antropología Médica (MARC) de la Universitat Rovira i Virgili, con sede en Tarragona, y la Fundación ICEERS los próximos 25 y 26 de mayo. Este coloquio contará con un invitado de excepción: Marcos Quinteiro López, subinspector de la Policía Nacional y autor de un largo y completo artículo sobre la ayahuasca en España, publicado por la Revista Técnica Ciencia Policial.

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«La industria farmacéutica no quiere ver a la gente curándose con ayahuasca. Amenaza sus beneficios»

«La industria farmacéutica no quiere ver a la gente curándose con ayahuasca. Amenaza sus beneficios»

Iñaki Berazaluce

Allan Finney comenzó su «viaje sanador» con ayahuasca a los 59 años, hace siete, con un linaje de chamanes shipibo en Perú. Este periodista y productor de televisión de la Columbia Británica (Canadá), regresó a su país y observó que la ayahuasca era ilegal, contraviniendo las Convenciones de la ONU sobre Estupefacientes, que reconocen que el brebaje amazónico no está prohibido. ¿Cómo ocurrió esto? «Se trata de la industria farmacéutica, de los grandes intereses corporativos. No quieren ver a la gente sanándose con ayahuasca», responde Finley en esta entrevista que mantuvimos vía Zoom la semana pasada.

Para intentar conseguir una licencia para el uso de la ayahuasca tradicional en Canadá, hace tres años fundó Companionship for the Sacred Vine (CSV), una religión que permita la apertura de centros de ayahuasca de la tradición shipibo en todas las provincias del Canadá.

¿Por qué una religión? «Porque es la única posibilidad legal que permite Canadá para importar ayahuasca», explica Finley. Para presentar batalla legal en el Tribunal Supremo, y, eventualmente, denunciar a Health Canada, la CSV ha puesto en marcha una campaña de crowdfunding que trata de recaudar 20.000 dólares. 

Puedes escuchar la entrevista completa aquí:

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