El dilema de los indígenas del Amazonas ante la Covid: ¿medicinas ancestrales o vacuna?

El dilema de los indígenas del Amazonas ante la Covid: ¿medicinas ancestrales o vacuna?

La región del Amazonas, que se extiende por Brasil, Perú, Ecuador, Colombia, Bolivia, Surinam y Venezuela lleva meses azotada por la pandemia del coronavirus. Según los últimos datos (15 de febrero) recopilados por Red Eclesial Panamazónica, 50.364 personas han muerto y algo más de 2 millones han sido infectadas por Covid-19 en la región, siendo Brasil (35.000 fallecidos) el país más afectado, seguido por Bolivia (7.600) y Perú (4.100).

Manaos, capital del Amazonas brasileño, ha estado en los focos de los medios por la virulencia del virus, con cientos de muertes, hospitales colapsados y con las reservas de oxígeno agotadas, dejados de la mano del gobierno de Jair Bolsorano, que ha pasado de minimizar la enfermedad a utilizarla como arma política/biológica para el exterminio de los pueblos originarios.

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«La pandemia ha significado una iniciación chamánica de proporciones planetarias»

«La pandemia ha significado una iniciación chamánica de proporciones planetarias»

Además de la cifra de víctimas que está dejando el coronavirus (más de 2 millones de muertos en el momento de escribir estas líneas, además de una ingente cantidad de enfermos con secuelas), la pandemia ha desencadenado un auténtico tsunami en la salud mental de la población, bien por los efectos del confinamiento, bien por la pérdida de empleo o por las consecuencias del aislamiento social.

Es difícil conocer la cifra precisa, pero se calcula que las enfermedades mentales podría afectar a 1.000 millones de personas en todo el mundo, habida cuenta de que los ratios de depresión se han triplicado en Estados Unidos desde que comenzó la pandemia, hace algo menos de un año, mientras el abuso de sustancias y alcohol ha aumentado un 30% durante este mismo período, según los datos recopilados por Entheonation con motivo del congreso online Plant Spirit Summit, que se celebra entre el 22 y 26 de febrero.

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Carlos Suárez: «El turista ayahuasquero ha reconducido su fe de los espíritus a las moléculas de la ayahuasca»

Carlos Suárez: «El turista ayahuasquero ha reconducido su fe de los espíritus a las moléculas de la ayahuasca»

Periodista, fotógrafo y antropólogo, Carlos Suárez es uno de los mejores conocedores occidentales de la realidad de la selva amazónica. Suárez lleva siete años viviendo en Leticia, capital del Amazonas colombiano, a unas horas en barco de Iquitos, epicentro del turismo ayahuasquero.

La visión de Suárez dista mucho del discurso idealizado y etnocéntrico (desde el punto de vista blanco, por descontado) del mundo ayahuasquero. En su ponencia ‘Reciprocidad e impacto del turismo de la ayahuasca’, en la pasada World Ayahuasca Conference, Suárez desmontó el edificio de la “medicina tradicional” amazónica, ladrillo a ladrillo: «Hay una verdadera obsesión con “lo tradicional” en el mundo de la ayahuasca, y no sólo entre los neófitos, sino también entre la gente que se dedica a esto, como los centros de ayahuasca que trabajan en Iquitos. Creo que esa fijación por lo tradicional tiene que ver con que lo “tradicional” se asocia a lo “legítimo”. Sin embargo, la palabra “tradición” es una trampa. El curanderismo ayahuasquero que se practica en el Ucayali, en el Marañón, en Iquitos y en el Alto Amazonas es un sistema heterodoxo, muy creativo y en perpetua evolución».

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¿Es la ayahuasca una droga?

¿Es la ayahuasca una droga?

Cuando sale a la palestra el tema de la ayahuasca es cuestión de tiempo que alguien acabe preguntando: “¿Pero eso no es una droga?”. Entonces, uno tiene que iniciar un ejercicio dialéctico para explicar que sí, pero no, que es otra cosa, aunque básicamente se trate de lo mismo.

La confusión tiene que ver con las distintas acepciones de la palabra “droga”. Desde el punto de vista jurídico y policial, el que suele utilizarse más habitualmente, droga se asocia con “droga ilegal” y, en este sentido, la ayahuasca podría caer en esa categoría, pues si bien no es ilegal («no está fiscalizada», que diría un abogado) tampoco es del todo legal, en tanto uno de sus principios activos, la DMT (dimetiltriptamina) sí está en la lista de sustancias prohibidas de la ONU.

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«Terapeutas y chamanes ejercen una labor humanitaria dando psicodélicos a personas que sufren aun arriesgando su propia libertad»

«Terapeutas y chamanes ejercen una labor humanitaria dando psicodélicos a personas que sufren aun arriesgando su propia libertad»

Ediciones La Llave acaba de publicar ‘El viaje sanador’, primera edición en castellano de un libro clásico de Claudio Naranjo: ‘The Healing Journey’, publicado en inglés en 1973 y, sin embargo, de plena actualidad, ahora que por fin empieza a quebrarse el tabú de la investigación terapéutica con psicodélicos, campo en el que Naranjo fue pionero.

Nos ponemos al habla con David Barba, editor de La Llave y discípulo aventajado de Claudio. A través de sus palabras, David no sólo nos trae retazos de la sabiduría del maestro sino de la suya propia, tras décadas de profundo trabajo personal con la Gestalt, el budismo y, por supuesto, con los psicodélicos, incluyendo la ayahuasca.

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Centenario del Padrino Sebastián, el visionario que expandió la ayahuasca más allá de la selva

Centenario del Padrino Sebastián, el visionario que expandió la ayahuasca más allá de la selva

«Dios creó una iglesia en forma de liana para que ella pudiese habitar en cada ser puro encarnado en la Tierra», Sebastián Mota, citado por Alex Polari.

Los caminos de la ayahuasca son inescrutables. El pasado mes de octubre debería haberse celebrado por todo lo alto en el Cielo de Mapiá, la comunidad amazónica donde se asienta la sede del Santo Daime /ICEFLU-  el nacimiento de Sebastián Mota de Melo, el Padrino Sebastián, refundador del Santo Daime, el movimiento espiritual que ha llevado la ayahuasca a medio mundo.

Todo estaba preparado en Mapiá, la “nueva Jerusalén” que fundó Sebastián en los años 80 del siglo pasado. Incluso se ultimaba la construcción de una enorme iglesia en mitad de la selva de Acre, una obra financiada por los seguidores del Santo Daime en Brasil y el resto del mundo. Se esperaba que miles de fieles llegaran desde el último rincón para este homenaje a Sebastián, considerado un santo por quienes le conocieron. Pero la llegada del coronavirus a la floresta convirtió aquella celebración presencial en un movimiento virtual que ha agrupado a miles de personas a través de internet y del Zoom, trascendiendo incluso la nutrida comunidad damista: 20.000 personas en más de 40 países.

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Reino Unido da luz verde al uso de DMT para el tratamiento de la depresión

Reino Unido da luz verde al uso de DMT para el tratamiento de la depresión

El organismo regulador del medicamento en el Reino Unido han dado luz verde al primer ensayo clínico sobre el uso de dimetiltriptamina (DMT) para tratar la depresión.

El ensayo dará inicialmente la droga -conocida como la “molécula del espíritu” por los poderosos viajes alucinógenos que induce- a individuos sanos, pero se espera que sea seguido por un segundo ensayo en pacientes con depresión, donde la DMT se dará junto con sesiones de psicoterapia.

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«Con la ayahuasca conseguí lo que jamás logré con antidepresivos ni con psicoterapia»

«Con la ayahuasca conseguí lo que jamás logré con antidepresivos ni con psicoterapia»

María B. explica cómo la ayahuasca le permitió «hacer un profundo trabajo de tratamiento del shock postraumático»

María B. sobrevivió con su familia al tsunami del 2004 en Tailandia, un caso que tuvo una enorme -incluso excesiva- repercusión mediática. Las heridas físicas tardaron varios meses en cauterizar, pero las psíquicas se prolongaron durante muchos años, con prolongados episodios de depresión recurrente a raíz del shock postraumático de aquel trágico acontecimiento.María, médico de formación, se puso en manos de la medicina convencional pero, lejos de mejorar, «fui entrando en una cueva cada vez más oscura». Ni la psicoterapia, ni los antidepresivos lograron sacarle de su depresión cuando, fortuitamente, la ayahuasca se cruzó en su camino. Ahora María, quien afirma no estar «curada», aunque sí «reconciliada» con aquella experiencia, comparte sus historia.

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«La ayahuasca puede ser una bomba atómica. La bomba atómica es la apertura de la conciencia»

«La ayahuasca puede ser una bomba atómica. La bomba atómica es la apertura de la conciencia»

El pasado 24 de noviembre, Claudio Naranjo hubiera cumplido 88 años, si no nos hubiera dejado hace poco más de un año, el 12 de julio de 2019. El gran psiquiatra y pensador chileno fue un avezado explorador de innumerables aspectos de la conciencia y, por supuesto, también del uso de psicodélicos como herramienta terapéutica, campo en el que fue pionero en los años 50 y que ahora está volviendo con bríos renovados.

Para celebrar su cumpleaños, Ediciones La Llave presentó el lunes el “nuevo” libro de Claudio, ‘El viaje sanador’, en realidad un clásico escrito en 1970 y publicado por primera vez en inglés en 1973 (‘The Healing Journey’, Pantheon Books) y que, a pesar de sus 50 años, «sigue plenamente vigente», según explicó David Barba -director de la editorial- durante la presentación online del libro, un bonito acto que contó con algunos de los más renombrados discípulos de Naranjo en el mundo, incluyendo a Luis Eduardo Luna, Grazia Cecchini, Manuel Almendro, Fatima Caldas, José María Fábregas, Ben de Loenen o Franzis Elizalde.

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Stanislav Grof: ‘El camino del psiconauta’

Stanislav Grof: ‘El camino del psiconauta’

«Si yo soy el padre del LSD, entonces Stan Grof es su padrino, porque acompañó a mi maravilloso hijo a través de un momento difícil», Albert Hoffman.

La frase de Albert Hoffman es uno de los mejores homenajes que puede recibir el psiquiatra, pionero de la psiquedelia y alma mater de la psicología transpersonal Stanislav Grof. Si Timothy Leary fue la cara más visible, contracultural, gamberra y, en cierta medida, responsable del ostracismo del LSD, Grof representa la faceta más luminosa, responsable y terapéutica de la asombrosa molécula descubierta por Hoffman.

Un nuevo documental, ‘The Way of the Psyconaut’, repasa la asombrosa vida de Stan Grof y la profunda huella que ha dejado en la ciencia y el pensamiento de los últimos 80 años y en la vida de miles de personas. Una de estas personas es la cineasta y actriz Susan Hess Logeais, que utiliza su propia experiencia con el LSD y la respiración holotrópica para ir desgranando la vida y obra de Grof, una trayectoria que el propio Grof desgrana a lo largo de interesantísimas entrevistas con Hess.

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