«Los pueblos indígenas arriesgamos la vida para proteger nuestro territorio, pero también el planeta del que todos ustedes también dependen»

«Los pueblos indígenas arriesgamos la vida para proteger nuestro territorio, pero también el planeta del que todos ustedes también dependen»

Nemonte Nenquimo es una destacada líder indígena del pueblo Waorani, en la Amazonía ecuatoriana. Nenquimo tuvo un papel crucial en el bloqueo judicial de la explotación petrolera en 200.000 hectáreas de tierra Waorani en Ecuador, lo que marcó un precedente en los derechos indígenas en la región. Por su liderazgo y activismo, recibió el Premio Ambiental Goldman en 2020 y fue reconocida por la revista Time como una de las 100 personas más influyentes del mundo. 

En esta entrevista con Sincronity Earth, Nenquino habla sobre los desafíos continuos que enfrentan los Waorani y otros pueblos originarios de la Amazonía. La activista también señala la responsabilidad de los habitantes de las naciones ricas e industrializadas en la pérdida de biodiversidad y el cambio climático que atenaza la región: 

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Por qué la “medicina del Espíritu” indígena debería guiar la investigación psicodélica

Por qué la “medicina del Espíritu” indígena debería guiar la investigación psicodélica

Yuria Celidwen nació en una familia de místicos, sanadores, poetas y exploradores indígenas de las tierras altas de Chiapas, México.

«Crecí con un pie en la naturaleza y otro en el realismo mágico de la cultura indígena», explica Celdiwen, nativa de ascendencia indígena Nahua y Maya, en el blog de la Universidad californiana de Berkeley. «Las canciones y las historias de mis mayores hechizaron mi infancia. Potenciaron mi imaginación mítica y mi intuición emocional, que se convirtieron en el suelo fértil donde las semillas de la bondad, el juego y la maravilla echaron raíces.»

«Sin embargo, acarreamos el trauma intergeneracional, así como el éxtasis intergeneracional», agregó. Resultado de la opresión colonial histórica de las comunidades indígenas, el genocidio y «la explotación de nuestras tierras y ancestrales tradiciones, y las comunidades y tradiciones resilientes, orientadas a la Madre Tierra y estrechamente entrelazadas que preservamos.»

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La lucha del Taita Querubín por impedir la patente de la ayahuasca

La lucha del Taita Querubín por impedir la patente de la ayahuasca

En el corazón de la Amazonía, donde la biodiversidad se entrelaza con la riqueza cultural, la ayahuasca, una bebida psicoactiva, ha sido durante siglos un pilar en las tradiciones espirituales y medicinales de numerosos pueblos indígenas. Sin embargo, en 1986, este brebaje sacramental se encontró en el centro de una disputa legal que resonó en los rincones más distantes del mundo, desatando un debate sobre la biopiratería, los derechos indígenas y la ética de la propiedad intelectual.

La controversia comenzó cuando Loren Miller, un empresario estadounidense, logró obtener la patente US 5.751.175 para una variedad de Banisteriopsis caapi, componente esencial de la ayahuasca. Este acto no solo fue visto como un atropello a la soberanía de los conocimientos tradicionales, sino también como un claro ejemplo de biopiratería, término que describe la apropiación indebida de recursos biológicos y conocimientos ancestrales de comunidades locales e indígenas por parte de entidades foráneas.

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Don Rómulo, el penúltimo sabedor de la “ciencia oculta” de la ayahuasca

Don Rómulo, el penúltimo sabedor de la “ciencia oculta” de la ayahuasca

Don Rómulo Magin tiene unos ojos pequeños y vivarachos de color azul, vidriosos por las avanzadas cataratas. A sus 94 años, don Rómulo se despierta cada día al amanecer en su casa/maloka del Amazonas peruano, empuña el machete y abre trochas en la selva, o bien reconoce plantas medicinales que usará en sus curas. Puede que su vista sea débil, pero sigue reconociendo con precisión los centenares, quizá millares de plantas, que dietarán los visitantes y discípulos de su centro.

Don Rómulo nació en Ecuador y pertenece al grupo étnico de los aguarunas, emparentados con los shuar, y, según cuenta, descendientes directos de un linaje de incas. Curandero era su papá y también lo fue su abuelo. Su lengua materna es el quechua, y con ella habla e ‘ikarea’. Su castellano es rudimentario y está trufado de giros selváticos y términos del quechua, así que su hijo Winister nos ayuda en la traducción al castellano. Winister, al igual que su hijo Winister Jr., nacieron en el Perú, en el departamento de Loreto, de modo que su lengua vehicular es el castellano. Sin embargo, siguen utilizando el quechua en sus ‘ikaros’: «El ‘ikaro’ se debe hacer en quechua -explica Winister- para que la medicina pueda hacer su trabajo, el español no sirve».

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‘La Era de los Onanya’: una nueva aproximación histórica al origen de la ayahuasca

‘La Era de los Onanya’: una nueva aproximación histórica al origen de la ayahuasca

¿Es la ayahuasca una bebida milenaria, como suele afirmarse, o tal vez su uso es bastante reciente, poco más de un siglo, como aseguran algunos estudios antropológicos ampliamente aceptados? El historiador e investigador Carlos Suárez-Álvarez acaba de publicar un documentado artículo en el que rebate la hipótesis de la reciente adopción de la ayahuasca entre los pueblos indígenas del Alto Amazonas, una posibilidad defendida por Peter Bow, Brabec de Mori y, finalmente, Glenn Shepard Jr.

En su artículo, Suárez-Álvarez presenta «datos históricos, etnográficos y lingüísticos que proporcionan fundamentos para una interpretación diferente. Prestaré especial atención al caso de los Shipibo-Conibo, que es crucial debido a su posición central en el río Ucayali. Si fuera demostrable que no usaron ayahuasca hasta el siglo XIX habría una base sólida para considerar que el auge del caucho tuvo un papel fundamental en la difusión de ayahuasca por toda la región.»

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Jeremy Narby: «Estamos viviendo un renacimiento chamánico»

Jeremy Narby: «Estamos viviendo un renacimiento chamánico»

Se estima que más de cuatro millones de personas han consumido ayahuasca en algún momento de sus vidas. Solo en 2019, aproximadamente 820.000 personas consumieron la bebida, lo que se traduce en alrededor de cinco millones y medio de dosis de esta sustancia psicoactiva utilizada durante miles de años por pueblos indígenas amazónicos.

Los datos provienen de un estudio realizado en América, Europa, Australia y Nueva Zelanda por la Fundación ICEERS. El informe se elaboró entre 2020 y 2021 y se divulgó en el último mes de junio.

La globalización de la ayahuasca, que ha promovido un aumento en su consumo y una escalada del llamado turismo psicodélico, ha sido señalada por algunos expertos como una amenaza para el conocimiento tradicional de los pueblos indígenas y también para la sostenibilidad de las plantas utilizadas en su preparación.

En una entrevista con Psicodelicamente, Jeremy Narby, antropólogo canadiense radicado en Suiza, argumenta que este movimiento también tiene un lado positivo. «El interés externo en el chamanismo amazónico ha llevado a los indígenas a reconsiderar el valor de su propio conocimiento».

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La influencia de los hongos alucinógenos en la Navidad

La influencia de los hongos alucinógenos en la Navidad

El etnomitcólogo Robert Gordon Wasson y el antropólogo John A. Rush han investigado los hongos, su perspectiva religiosa y ritualística, así como sus propiedades psicotrópicas. En su investigación, ambos llegaron a la conclusión de que el hongo Amanita muscaria está estrechamente relacionado con la imaginería navideña.

Hace cientos de años, se descubrió que la ceremonia del solsticio de invierno de los pueblos indígenas del Polo Norte, especialmente los Koriak de Siberia y los Kamchadales, tenía tradiciones similares a las de la Nochebuena del siglo pasado.

En las comunidades ancestrales del Ártico, el solsticio de invierno, que ocurre el 21 de diciembre, era una fecha ceremonial y festiva. Se realizaban rituales guiados por chamanes que recolectaban el hongo Amanita muscaria, también conocido como matamoscas, que posee potentes propiedades alucinógenas.

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«Nuestra civilización es el perfecto ejemplo de cómo se puede lograr tanto conocimiento y tan poca conciencia»

«Nuestra civilización es el perfecto ejemplo de cómo se puede lograr tanto conocimiento y tan poca conciencia»

Alonso del Río (Lima, 1962) lleva más de 45 años trabajando con la ayahuasca, un conocimiento que recibió de los shipibo y que brinda desde 2002 en su centro de Ayahuasca Ayllu, en el Valle Sagrado del Perú.

Del Río es también uno de los iniciadores de la llamada “canción medicina”, y sus temas se cantan en ceremonias de plantas sagradas en todo el mundo. Alonso acaba de estrenar su primera película, ‘Los cuatro altares’, una ficción con tintes autobiográficos.

En esta interesante entrevista, Alonso del Río habla de la dieta amazónica, del cataclismo ecológico que afrontamos, de nuestras adicciones, de la ciencia de la mente y, finalmente, de la importancia de reconectarnos con la Naturaleza y con nosotros mismos para «llegar a generar nuestra propia felicidad».

No se trata de una entrevista al uso: tanto el entrevistador –Luis Solarat– como entrevistado acaban de compartir una dieta de plantas y silencio en el Valle Sagrado, y la vibración de las plantas puede percibirse en cada atinada pregunta y meditada respuesta. No os perdáis la entrevista completa en:

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«El 90% de los policías no ha oído hablar de la ayahuasca»

«El 90% de los policías no ha oído hablar de la ayahuasca»

Las recientes operaciones policiales en ceremonias de ayahuasca han generado una justificada alarma entre la comunidad ayahuasquera, que se pregunta cuáles son las motivaciones de esta ofensiva contra una práctica de gran raigambre en España y que, hasta la fecha, no ha generado ningún problema grave sanitario y cuya legalidad está amparada por la legislación vigente y por las recurrentes sentencias judiciales basadas en ella.

¿Quien ordena estas operaciones policiales?, ¿Con qué objeto?, ¿Está justificado el uso excesivo de la fuerza como exhiben los vídeos difundidos por la propia policía? Son algunas de las preguntas que se hacen facilitadores y practicantes de la ayahuasca, tras media docena de operaciones policiales que, hasta la fecha, no han concluido en una sola condena judicial.

En este contexto, la participación de un agente de policía en unas recientes jornadas sobre chamanismo permitió, al menos en parte, conocer la perspectiva policial sobre la ayahuasca y responder algunas de las preguntas planteadas anteriormente. La ocasión tuvo lugar el pasado mes de mayo en Tarragona, gracias a ICEERS, que invitó al subinspector Marcos Quinteiro a participar en el coloquio ‘Chamanismo, ciencia y conocimiento: desafíos de la globalización de las plantas maestras’, y en el que participaron destacados miembros de la ONG con sede en Barcelona, así como docentes e investigadores del Medical Anthropological Medical Center (MARC) de la Universitat Rovira i Virgil, que acogió el encuentro en sus instalaciones. Todos los vídeos de aquel encuentro están recogidos en la página web de ICEERS.

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«Cada animal, cada planta que se extingue en la Tierra supone una enfermedad para el hombre»

«Cada animal, cada planta que se extingue en la Tierra supone una enfermedad para el hombre»

En un enérgico discurso, con reminiscencias de la carta que el líder indio de la tribu Suwamish Jefe Seattle envió en 1854 al entonces presidente de Estados Unidos Franklin Pierce, el líder del pueblo amazónico Yawanawa, Nixiwaka Biraci Yawanawa, se dirigió al auditorio de Psychedelic Science, el mayor congreso sobre psicodélicos celebrado hasta la fecha, celebrado el pasado mes de junio en Denver, Colorado, bajo el auspicio de MAPS:

«Cuando contaminen el último río, cuando talen el último bosque, nosotros también estaremos fuera de esta Tierra».

Nixiwaka Yawanawa no desaprovechó la ocasión para recordar que el llamado ‘Renacimiento Psicodélico’, del que MAPS es uno de los actores principales, se está llevando a cabo sin escuchar a los pueblos originarios, auténticos «custodios de muchas plantas medicinales, de plantas sagradas».

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